सामान्य कारण। संगठन के सामान्य सिद्धांत
एक सामान्य कारण क्या है? मुझे लगता है कि सामान्य कारण टीम द्वारा किया गया कार्य है, जो अच्छे परिणाम के लिए प्रयास करता है। यदि यह कार्य मिल-जुलकर और सौहार्दपूर्ण ढंग से किया जाए तो निश्चित ही ऐसा परिणाम सुनिश्चित होगा।
आइए हम पाठ से एक उदाहरण दें, जो मेरे द्वारा दी गई परिभाषा की पुष्टि करने वाले तर्क के रूप में कार्य करेगा। कहानी के लोग कुछ नया चाहते थे, और उन्होंने परित्यक्त भोजन कक्ष में अपना थिएटर स्थापित करने का फैसला किया: वे हाउस मैनेजर से सहमत हुए, एक टीम बनाई और थिएटर के लिए एक मंच का निर्माण शुरू किया। उन्होंने कड़ी मेहनत की और कम समय में मिले क्योंकि उनका काम मिलनसार और अच्छी तरह से समन्वित था। यह एक सामान्य कारण है, क्योंकि सभी ने एक के रूप में काम किया - किसी ने तर्क नहीं दिया या मुख्य के रूप में कार्य नहीं किया - और ये मुख्य कारक हैं जो सामान्य कार्य की विफलता के लिए अग्रणी हैं।
यहां एक और तर्क है जो यह साबित करता है कि एक सामान्य कारण एक साथ किए जाने पर शानदार परिणाम देता है।
सोवियत काल के दौरान, हमने द्वितीय विश्व युद्ध जीता, हालांकि यह जीत हमारे लिए आसान नहीं थी और इसमें बहुत बड़ा नुकसान हुआ। हमने स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी, ताकि सूरज हमेशा हमारे सिर पर चमकता रहे, और आसपास के लोग शांति और सद्भाव से रहें। और हमने इसे दोस्ताना काम और एक सामान्य लक्ष्य के लिए धन्यवाद दिया है। क्या यह अब तक का सबसे बड़ा सामान्य कारण नहीं है?
उपरोक्त सभी को सारांशित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक सामान्य कारण वांछित परिणाम की ओर ले जाता है, जब टीम सामंजस्यपूर्ण और सौहार्दपूर्ण ढंग से काम करती है।
अपडेट किया गया: 2017-05-15
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निश्चित रूप से, कई पाठकों ने ऐसी स्थिति का सामना किया है जहां एक लेखक ने अपने भाषण (रिपोर्ट) की थीसिस से परिचित होने का प्रस्ताव रखा, ताकि पाठक लेखक द्वारा प्रस्तावित विचारों के बारे में अपनी राय बना सके। इसके अलावा, हम में से कुछ लोग बार-बार "थीसिस साबित करें" या "थीसिस का खंडन करें" के सूत्रीकरण के साथ मिले हैं, कभी-कभी पूरी तरह से समझ नहीं पाते हैं कि थीसिस क्या है, इसका उपयोग किस लिए किया जाता है, इसके आवेदन की विशेषताएं क्या हैं। इस सामग्री में, मैं आपको बताऊंगा कि एक थीसिस क्या है, किसी भी सामग्री के लिए सार कैसे तैयार और लिखना है, और इसके साथ काम करते समय आपको क्या विशेष ध्यान देना चाहिए।
शब्द "थीसिस" (ग्रीक - μι से - मैं डालता हूं, डालता हूं)मानव गतिविधि के काफी अलग क्षेत्रों में उपयोग किया जाता है। हम संगीत में एक "थीसिस" पा सकते हैं, जहां इसे साहित्य में एक माप के टक्कर वाले हिस्से के रूप में समझा जाता है, जहां थीसिस पैर के एक हिस्से को दर्शाता है जो लयबद्ध तनाव को सहन नहीं करता है, या भाषाविज्ञान में, जहां क्रिया की थीसिस और नाममात्र संरचना का उपयोग किया जाता है।
फिर भी, इस शब्द के उपयोग के सभी भेदभावों के साथ, यह सबसे स्पष्ट है कि "थीसिस" शब्द दो मुख्य व्याख्याओं में क्या है:
- जैसा कि लेख, रिपोर्ट, वैज्ञानिक कार्य, आदि के मुख्य प्रावधानों को तैयार और सारांशित किया गया है (उदाहरण के लिए, "लेख सार");
- एक प्रस्ताव (अनुमान) के रूप में जिसे सिद्ध करने की आवश्यकता है।
आइए उपरोक्त प्रत्येक व्याख्या पर करीब से नज़र डालें।
परिभाषा 1: थीसिस आपकी सामग्री की सर्वोत्कृष्टता है
वे पाठक जो अफवाह से वैज्ञानिक गतिविधि से परिचित नहीं हैं, वे शायद किसी वैज्ञानिक सामग्री को सार के रूप में प्रस्तुत करने के साथ मिले। इस तरह के थेसिस लैपिडरी थे, बल्कि संक्षिप्त फॉर्मूलेशन, जिसमें लेखक अपनी अवधारणा (सिद्धांत) के मुख्य प्रावधान निर्धारित करता है।
इस तरह के थीसिस का एक सेट (आमतौर पर कुल मात्रा में छोटा) भी विशाल व्याख्यान सामग्री बनाने का आधार हो सकता है, वे वैज्ञानिक सम्मेलनों की सामग्री के आधार पर विभिन्न संग्रहों में प्रकाशित होते हैं, और इसी तरह।
इन सम्मेलनों में से एक की सामग्री के आधार पर सार
परिभाषा 2: एक थीसिस एक तार्किक निष्कर्ष है जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता होती है
इस शब्द की व्याख्या का दूसरा भाग हमें औपचारिक तर्क के लिए संदर्भित करता है, जहां एक थीसिस को एक ऐसी स्थिति के रूप में समझा जाता है जिसे या तो पुष्टि या खंडन किया जाना चाहिए। ज्यादातर मामलों में, इस तरह की "थीसिस-स्थिति" में एक अस्थिर चरित्र होता है, और जिस व्यक्ति ने थीसिस तैयार की है, उसे अन्य नीतिविदों से अपनी थीसिस का बचाव करने के लिए तर्कों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है जो उक्त थीसिस का खंडन करना चाहते हैं।
उसी समय, थीसिस के विपरीत, एक "एंटीथिसिस" अक्सर बनता है, जिसमें मूल थीसिस के सापेक्ष मुद्दे के सार की विपरीत (या गुणात्मक रूप से भिन्न) समझ होती है।
थीसिस कैसे तैयार करें?
यह पता लगाने के बाद कि थीसिस का क्या अर्थ है और इसकी आवश्यकता क्यों है, आइए दोनों थीसिस विकल्पों के फॉर्मूलेशन की विशेषताओं को देखें।
किसी भी सामग्री के थीसिस का निरूपण
किसी भी सामग्री का सार बनाते समय, सबसे पहले यह तय करना चाहिए कि क्या सार पहले से मौजूद सामग्री के आधार पर बनाया जाएगा, या भविष्य में ऐसी सामग्री बनाने के लिए उन्हें "वैचारिक ढांचा" बनना होगा।
यदि हमारे पास पहले से ही सामग्री है:
- यदि हम एक तैयार काम के साथ काम कर रहे हैं, जिसके लिए सार लिखना आवश्यक है, तो पूरे काम को फिर से पढ़ने और उसमें सबसे महत्वपूर्ण संरचनात्मक तत्वों को उजागर करने की सिफारिश की जाती है;
- इस तरह के प्रत्येक टुकड़े से, सबसे महत्वपूर्ण विचारों को अलग करना और उन्हें एक पूर्ण स्पष्ट विचार के रूप में बनाना आवश्यक है (ये हमारे शोध होंगे);
- मूल पाठ की सामान्य संरचना को दर्शाते हुए, ऐसे शोध प्रबंधों के सेट को तार्किक रूप से एक दूसरे के साथ जोड़ा जाना चाहिए;
- आपके काम का परिणाम एक छोटी सामग्री (लेख) होगी जिसमें आपके द्वारा विश्लेषण की गई सामग्री के मुख्य विचारों का तार्किक क्रम होगा। इन सिद्धांतों से परिचित होने से पाठक को मूल सामग्री की सामान्य अवधारणा, उसके मुख्य विचार, संरचना आदि को समझने का अवसर मिलना चाहिए।
उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक सार में आमतौर पर काम का विषय, लेखक के बारे में जानकारी, विषय का संक्षिप्त परिचय होता है। इस विषय का अध्ययन, इसकी समस्याओं पर विचार किया जाता है, कार्य के लक्ष्य और उद्देश्य, इस शोध की वस्तु और विषय, कार्य में प्रयुक्त तरीके और सिद्धांत, आदि आवश्यक)।
यदि सामग्री को केवल बनाने की आवश्यकता है:
यदि आपकी थीसिस भविष्य की सामग्री का एक प्रोटोटाइप है, तो आपको सामग्री के मुख्य विचारों को निर्धारित करने की आवश्यकता है, और उन्हें थीसिस में बताएं, भविष्य के काम की संभावित संरचना को देखते हुए, इसकी विशिष्ट विशेषताएं, यदि आवश्यक हो, तो उन उदाहरणों का उपयोग करें जो आपकी पुष्टि करते हैं बयान, और इतने पर।
थीसिस-अनुमान का निरूपण
यदि हम एक तार्किक थीसिस के निर्माण से निपट रहे हैं, तो इसे तैयार करते समय, निम्नलिखित पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है:
- थीसिस में एक अभिधारणा की विशेषताएं नहीं होनी चाहिए (अर्थात, इसे बिना सबूत के एक स्पष्ट तथ्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए)। आमतौर पर थीसिस को साबित किया जाना चाहिए, जो तर्क के लिए समृद्ध संभावनाएं खोलता है और मौखिक संतुलन अधिनियम के विभिन्न रूपों को खोलता है;
- थीसिस का एक कठोर रूप होना चाहिए (अर्थात इसके प्रमाण या खंडन की प्रक्रिया के दौरान परिवर्तन नहीं होना चाहिए)। इसके प्रमाण की प्रक्रिया के दौरान थीसिस के सार को बदलने से "स्ट्रॉमैन फॉलसी" स्तर की तार्किक त्रुटियों की एक पूरी मेजबानी होती है। , "इग्नोरेटियो एलेंची" और अन्य;
- थीसिस स्पष्ट रूप से तैयार की जानी चाहिए। थीसिस की अस्पष्टता, बहुत सामान्य फॉर्मूलेशन, साथ ही "पेड़ के साथ विचार फैलाने" से बचने के लिए जरूरी है, जिसके परिणामस्वरूप थीसिस के मुख्य विचार की परिभाषा मुश्किल हो सकती है। आमतौर पर, एक सकारात्मक या नकारात्मक रूप का वाक्य एक थीसिस के रूप में प्रयोग किया जाता है;
- अपनी थीसिस तैयार करते समय, उन लोगों के दर्शकों पर विचार करें जिनके सामने आपको अपनी थीसिस का बचाव करना होगा। इस श्रोताओं की विशेषताओं को ध्यान में रखने की कोशिश करें, और एक थीसिस तैयार करें जो इसकी बारीकियों के लिए प्रासंगिक हो।
निष्कर्ष
यह थीसिस क्या है? जैसा कि हम देख सकते हैं, "थीसिस" शब्द का शब्दार्थ भार काफी अलग है, जो ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में आवेदन की बारीकियों से अलग है। इस शब्द का सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला रूप "संग्रह" (सामग्री में निहित मुख्य विचारों का सारांश) के साथ-साथ थीसिस का एक तार्किक निष्कर्ष है जिसे प्रमाण की आवश्यकता होती है। सार के सही निर्माण के लिए, मैं उपरोक्त युक्तियों का उपयोग करने की सलाह देता हूं, वे आगे उपयोग के लिए सही सार बनाने में आपकी मदद करेंगे।
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"स्क्रैच से" क्या है? "शुरुआत से" एक नई कंपनी को पंजीकृत करने या एक नई नौकरी पाने के बारे में नहीं है। यह उनकी व्यावसायिक गतिविधि के सूत्र को बदलने के लिए है, क्योंकि सब कुछ रीसेट कर दिया गया है। यह सशस्त्र आंखों से दिखाई नहीं देता है, लेकिन हम पहले से ही विश्वास के साथ कह सकते हैं कि दुनिया शून्य हो गई है।
पहला, एक सवाल।
आपको क्या लगता है कि विज्ञापन के बीच अंतर क्या है, उदाहरण के लिए, इस कार के पासपोर्ट से मर्सिडीज-बेंज, जो इसके सामरिक और तकनीकी डेटा का वर्णन करता है? मोटे तौर पर इसी प्रश्न के संदर्भ में यह पोस्ट लिखी गई है। बस थोड़ा सा सामरिक और तकनीकी डेटा।
यह विशेष विषय क्यों?
मैंने बहुत निकट भविष्य में हमारी प्रतीक्षा करने वाली चीज़ों का पूर्वानुमान दिया। इसके आधार पर, निकट भविष्य में होने वाली घटनाओं पर एक अपेक्षाकृत वास्तविक कार्रवाई "आपका अपना व्यवसाय" है। लेकिन मैं "उल्लू व्यवसाय" क्या है, इस विषय पर पहले कुछ शोध देना चाहूंगा।
थीसिस नंबर 1... "आपके व्यवसाय" का क्या अर्थ है (सामग्री के संदर्भ में)? क्या यह पैसा कमाने का, घमंड पैदा करने का, सामाजिक लाभ का, कुछ और है?
उत्तर: सामग्री, प्रत्येक अपना स्वयं का निवेश करता है। यह व्यक्तिगत अर्थ का पहलू है (अपना खुद का व्यवसाय बनाने का कारक)। इसका क्या मतलब है? इसका अर्थ है कि अर्थ का एहसास हो भी सकता है और नहीं भी। हर किसी का अपना मतलब होता है, लेकिन हर कोई इसके बारे में नहीं जानता। लेकिन किसी व्यवसाय की सफलता ठीक उसके अर्थ की प्राप्ति है। यह दुनिया के सूक्ष्म पहलुओं का विषय है। लेकिन क्या आपको लगता है कि घटनाएं स्वर्ग में आकार नहीं लेती हैं? सामान्य तौर पर, जबकि आप केवल याद रख सकते हैं (आपको विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है)। अर्थ जीवन की सफलता को निर्धारित करते हैं, इसके पहलू सहित - व्यावसायिक गतिविधि। यदि किसी व्यक्ति ने अपने अर्थों को रेखांकित नहीं किया है, तो सब कुछ बहुत दुखद होगा। और फिर यह 2013 है, जिसमें "पी" अक्षर दिखाई दिया।
थीसिस नंबर 2... इसका अपना व्यवसाय (रूप में), क्या यह एक दुकान, रेस्तरां, कारखाना या कार्यशाला है?
उत्तर। किसी का व्यवसाय केवल उपरोक्त नहीं है। हमारा धंधा है जिसे हम प्रमोट करते हैं यानी आप चाहें तो दूसरे लोगों पर थोपते हैं।
इसका व्यवसाय उत्पाद निर्माण मशीन है। यह किसी प्रकार का मूल्य है जिसकी किसी को आवश्यकता होती है। सर्जन एक उद्यमी नहीं है, लेकिन उसका "व्यवसाय" लोगों को ठीक करना है। पत्नी अपने पुरुषों के लिए रियर को बढ़ावा देकर या अपने पति के लिए प्यार को बढ़ावा देकर अपना काम कर सकती है जो उसे सशक्त बनाता है। व्यवसाय वह है जिसे हम एक व्यवसाय के रूप में समझते हैं, और स्वचालित रूप से कुछ नहीं करते हैं।
थीसिस संख्या 3... केवल एक थीसिस है जो इस मामले में प्रचार करने के लिए समझ में आता है (अपना खुद का व्यवसाय कैसे शुरू करें, यानी अगले 3 से 5 वर्षों के लिए इसे एक सुरक्षात्मक उपकरण के रूप में रखें)।
"व्यापार और जीवन मानस का एक पहलू है, न कि अनुभव और उद्योग की दक्षता, और इसके अलावा, पैसा और कनेक्शन नहीं।"
अनुभव और उद्योग ज्ञान हमारे कंप्यूटर (मन) में संग्रहीत डेटा का एक संग्रह मात्र है। लेकिन कुछ ऐसा है जो इस डेटा का उपयोग करना शुरू कर देता है - मानस। मानस एक जटिल अवधारणा है। मानस क्या है इसका सबसे सतही अवलोकन चार मापदंडों तक सीमित हो सकता है: शरीर, मन, आत्मा (सोमो) और इच्छा (आत्मा)।
यह मानस (४ तत्वों से मिलकर) है जो परिणामों के लिए जिम्मेदार है। और इन परिणामों की गुणवत्ता इस बात पर निर्भर करती है कि इसे कैसे कॉन्फ़िगर किया गया है, अर्थात परिणाम प्राप्त करने में लगने वाला समय और प्रयास। अनुभव, ज्ञान, संबंध, धन, वाहवाही, मान्यता जैसी चीजें - यह सब मानस के कार्य का परिणाम है।
इसलिए व्यापार और जीवन में सफलता पैदा करने की विधि (इन पूर्वानुमानों के संबंध में): स्वयं पर काम करें (शरीर, मन, आत्मा और आत्मा)। प्रत्येक तत्व की अपनी प्रणाली होती है। इसलिए, व्यवसाय को 2013 - 2014 की अवधि के लिए बनाए रखने के लिए, आपको ग्राहक, कर्मचारी, पति या पत्नी या अधिकारी को प्रबंधित करने की आवश्यकता नहीं है। आपको अपने मानस पर नियंत्रण रखने की जरूरत है। आप सामान्य, साधारण तरीके से जीवित नहीं रह पाएंगे। दूसरी ओर "सिस्टम" को बायपास करना आवश्यक है। यहां, एक निश्चित संख्या में बेवकूफ व्यवसायियों ने गज़प्रोम जैसे बड़े व्यवसाय के लिए एक जगह बनाना शुरू कर दिया, अन्य लोगों ने बड़े पैमाने पर बाजार की ओर देखा, और अभी भी अन्य - बजट पैसे की ओर। मैं बुद्धिमान लोगों के इस हिस्से को चेतावनी देना चाहता हूं। भविष्य का निर्माण भौतिक वास्तविकता में नहीं है, बल्कि मानस में, इसके 4 तत्वों के हिस्से के रूप में (चाहे वह कितना भी गूढ़ क्यों न लगे)। यदि कोई व्यवसायी अभी ऐसा नहीं करता है, तो इन 4 स्तरों में से किसी पर भी विफलता होगी, आप संदेह भी नहीं कर सकते (मैं सभी के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन अधिकांश)। तो मेरी सलाह है कि कोई भी सिस्टम ढूंढो, लेकिन उसे ढूंढो। स्पष्ट कारणों से, मैं अपना प्रदान करने के लिए तैयार हूं। लेकिन, मेरा विश्वास करो, यह मेरा विज्ञापन नहीं है। मैं केवल सीमित संख्या में लोगों को ही खींच सकता हूं। इसके अलावा, मैं अपने उन सहयोगियों को सलाह देने के लिए तैयार हूं जिन्हें मैं अच्छी तरह जानता हूं। किसी भी मामले में, मेरा काम आपको बिना किसी संकेत के बताना है: अपने आप से काम करना शुरू करें। अन्यथा, बाहरी प्रक्रियाओं को प्रभावित करना व्यावहारिक रूप से असंभव होगा।
थीसिस नंबर 4. सफलता.
शब्द "सफलता", "जिसका मैंने यहां उल्लेख किया है, बल्कि हैकनीड है। आइए इस बारे में थोड़ी बात करते हैं। किसी चीज का सही विचार उभरना आसान बना देता है। सफलता एक ऐसी घटना है जिसमें एक दिलचस्प संपत्ति है: सफलता प्राप्त की जा सकती है, लेकिन जैसे ही इसे प्राप्त किया जाता है, यह लगभग गायब हो जाती है। सफलता कोई भौतिक चीज नहीं है, बल्कि एक व्यक्तिपरक अनुभव है। हम एक लंबे समय से प्रतीक्षित कार खरीद सकते हैं, लेकिन इसकी डेटा शीट में "सफलता" दिखाई नहीं देगी।
साथ ही सफलता तब मिलती है जब कोई आपके लक्ष्य के लिए सहमत हो। तब आपके कर्म से बाधा दूर हो जाती है। इसलिए बातचीत करने की क्षमता सिर्फ इतनी ही नहीं है, टहलने जाएं। यह सफलता का कारक है। बेशक, आप कार को यार्ड में लड़के से दूर ले जा सकते हैं, लेकिन वह इससे सहमत नहीं है! सफलता तब मिलती है जब वह खुश होता है कि उसने आपको अपना खिलौना दिया। लेकिन इस दृष्टिकोण की प्रणाली क्या है?
इसलिए एक और निष्कर्ष: सफलता तब मिलती है जब कोई आपके द्वारा किए गए कार्यों से सहमत होता है या करने जा रहा है। सफलता उपयोगिता है! इसलिए, यदि आप सफलता के लिए प्रयास करते हैं, तो काम का पहला स्थान प्रश्न होना चाहिए: मैं ऐसा क्या प्रदान करने जा रहा हूं जो उपयोगी हो। पिछली पोस्ट में ऐसा कहा गया था। और केवल तभी मानस का एक पहलू उठता है: यह देखने के लिए कि दूसरे क्या नहीं देखते हैं, यह जानने के लिए कि आप कितना दे सकते हैं, और अब आप कितना नहीं कर सकते, जिसके साथ आप लड़ सकते हैं, और जिसके साथ आपको प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है, आदि। क्या आपको लगता है कि मनमाने ढंग से () की स्थिति में ऐसे निर्णयों को तेजी से अपनाने के लिए आप जिम्मेदार हैं? इसका उत्तर ठीक से काम करने वाला मानस है।
और, फिर भी, सफलता हमेशा व्यक्तिपरक होती है! तो यह पता चला है कि सफलता के प्रश्न की समस्या यह है कि "कैसे उत्पादन करें" सफलता बिल्कुल लगातार (एक राज्य के रूप में) है, और न केवल एक प्राप्त भौतिक लक्ष्य के रूप में। "सफलता" नामक व्यक्तिपरक अनुभव आपके मानस के कार्य का परिणाम है। यह बल्कि जटिल विषय है। मानस, क्योंकि आप इसे अपने हाथों से नहीं छू सकते, आप इसे अपनी आंखों से नहीं देख सकते। और फिर भी, हम जानते हैं कि उत्तेजना, भय, क्रोध, निराशा या अवरोधक क्या हैं। और हम जानते हैं कि इन राज्यों में हमें सफल होना कठिन लगता है।
आप सफलता कैसे पैदा कर सकते हैं, और न कि केवल इसके आकस्मिक घटना के साक्षी बन सकते हैं?
सफलता कैसे प्राप्त करें, इस पर बहुत सारे पेपर लिखे गए हैं। संक्षेप में, सफलता ठीक से काम करने वाले मानस (शरीर, आत्मा और आत्मा) का परिणाम है। आपको मानस की संरचना को समझने की जरूरत है और आपको यह सीखने की जरूरत है कि इसे कैसे प्रबंधित किया जाए। चाबी वहाँ है! मानस सॉफ्टवेयर है, और यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ (परिवार, कर्मचारी, धन, करियर, अर्थ) के साथ है, तो इसका मतलब है कि उसका मानस गलत हो गया है। उसके साथ व्यवहार किया जाना चाहिए, पति या पत्नी, कर्मचारी या अधिकार के साथ नहीं।
थीसिस नंबर 5.अपने मानस को नियंत्रित करने के लिए, (आमतौर पर) केवल एक ही तरीके का उपयोग किया जाता है: एक विरल साथी के साथ संचार। तर्क इस प्रकार है। साइको को नियंत्रित नहीं करना असंभव है, जिस तरह कंप्यूटर में सॉफ्टवेयर को नियंत्रित नहीं करना असंभव है (यह बंद हो जाता है और गड़बड़ करना शुरू कर देता है)। लेकिन, हम अपने मानस को स्वयं नियंत्रित नहीं कर सकते! इस तरह मानस काम करता है। और अगर हम ऐसा करते हैं, तो यह पहले से ही एक मनोचिकित्सक या व्यक्तिगत क्षमता के एक बहुत ही उच्च संकेतक के संदर्भ में एक संकेत है। आशा है कि आपने खुद को बाद वाले में से एक नहीं माना है। सामान्य तौर पर, आपको एक विरल साथी की आवश्यकता होती है! यह आपका अच्छा दोस्त, जीवनसाथी या बच्चा भी हो सकता है। यह इसके लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित विशेषज्ञ हो सकता है, लेकिन मुख्य बात यह है कि आपके पास ऐसा झगड़ालू साथी होना चाहिए और आपके पास एक विशेष प्रणाली होनी चाहिए। यह आपके जीवन के आने वाले समय में आपके व्यवसाय के प्रबंधन का सार है। शर्लक प्रणाली उनमें से एक है। उसे करीब से देखें। इसका उपयोग करना आसान है, हालांकि इसे समझने के लिए एक निश्चित स्तर की बुद्धि की आवश्यकता होती है। किसी भी मामले में, सामान्य समय जो एक व्यक्ति इसे समझने में खर्च करता है (मैं अपने ग्राहकों के साथ काम करने के अभ्यास से आगे बढ़ता हूं) एक से तीन महीने तक का समय लगता है। फिर, आप इसे पहले से ही स्वयं लागू कर सकते हैं।
मैं हास्य और खुद को विडंबना के साथ व्यवहार करने की क्षमता के बारे में भी बात करूंगा। इतना अच्छा आत्म-नियंत्रण उपकरण, विशेष रूप से कठिन अवधियों के लिए। लेकिन, शायद, यह एक विशेष योग्यता है, जिसे आप शायद प्रार्थना कर सकते हैं।
अन्य सभी परिस्थितियों में (कोई नहीं जानता कि वास्तव में घटनाएँ कैसे विकसित होंगी), मैं आपका ध्यान एक मुख्य बिंदु की ओर आकर्षित करना चाहता हूँ।
लोगों के पूर्ण बहुमत के लिए अर्थ पैदा करने वाला मकसद भौतिक संचय था। इस सदी की शुरुआत में, हम सभी ने किसी तरह आराम किया और अवसर को महसूस किया। किसी ने घर बनाया, किसी ने बड़ा धंधा किया, किसी ने बुल्गारिया में अपार्टमेंट और तीसरी कार खरीदी। यह बात नहीं है। तथ्य यह है कि हम सभी विश्वास की स्थिति में थे कि यह संभव था! यहां तक कि जिनके पास समय नहीं था। अब एक बात स्पष्ट है। आप वहां से ज्यादा नहीं ले सकते। यहां दो कारण हैं। एक यह है कि वैश्विक अर्थव्यवस्था में कई दसियों खरबों डॉलर के इंजेक्शन ने एक व्यवसाय को सिद्धांत रूप में पूंजीकरण करने के विचार को नष्ट कर दिया। यह 2008 के संकट के लिए भुगतान है जो उत्पन्न हुआ है। एक अन्य कारण, सोवियत के बाद के अंतरिक्ष में संपत्ति का पुनर्वितरण (इसके गुणन में एक कारक के रूप में) व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया है। कुल मिलाकर पाई बहुत छोटी हो गई है। इसलिए संदेश: इन मापदंडों (भौतिक संचय के लिए संभावनाओं की कमी) में व्यावसायिक गतिविधि का उद्देश्य या उद्देश्य क्या है? मेरा उत्तर: नए अर्थों की तलाश में। हर किसी का अपना है, लेकिन उन्हें खोजने की जरूरत है; सही करें और उनका ठीक से पालन करें। मेरी राय में (सिर्फ आज) हमारा भविष्य तैयार किए गए अर्थों से निर्धारित होता है, भौतिक परिस्थितियों से नहीं।
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बिजनेस ट्रेनर। शर्लक सॉल्यूशंस के सीईओ। 1964 में ओडेसा में पैदा हुआ था। ओडेसा विश्वविद्यालय से स्नातक किया। मेचनिकोव ने कानून के संकाय में अध्ययन किया, प्रशासनिक कानून में विशेषज्ञता। लंबे समय तक उन्होंने विभिन्न वाणिज्यिक और राजनीतिक परियोजनाओं में एक वार्ताकार और संकट विशेषज्ञ के रूप में काम किया। वह संगठनों के पुनर्गठन और निर्माण के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ है, एक वार्ता कोच, व्यापार संस्थापकों के लिए कई व्यावसायिक प्रशिक्षण और सेमिनारों के लेखक, MYOR प्रणाली के लेखक - व्यापारिक लोगों के लिए मनोवैज्ञानिक क्षमताओं को विकसित करने की एक पद्धति। कानूनी फर्म "मेटा-इनफॉर्म" के संस्थापक (ओडेसा, 1991 - 2005)। लंदन आर्बिट्रेशन कोर्ट में कानूनी विशेषज्ञ (1995) कानूनी मुद्दों पर ओडेसा क्षेत्र के गवर्नर के सलाहकार (1999-2004)। ओडेसा नगर परिषद के कानूनी विभाग के निदेशक, ओडेसा के मेयर के सलाहकार (२०१०-२०११)। "साल के वकील" परियोजना के प्रमुख (ओडेसा 2000 - 2003)। "गेट ऑफ द काउच ...", "एनाटॉमी ऑफ ए विक्ट्री" किताबों के लेखक।
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मिशन: व्यक्तिगत ताकत के संचय के लिए बुनियादी आधार के रूप में कठिन और गैर-मानक स्थितियों का प्रबंधन करने के लिए व्यावसायिक लोगों को प्रशिक्षण देना; विशेष योग्यताओं का प्रशिक्षण और दुनिया में प्रचलित परिस्थितियों (पर्यावरण की अस्थिरता और आक्रामकता) में स्वयं को, लोगों और स्थितियों को प्रबंधित करने के आधार के रूप में ज्ञान का हस्तांतरण।
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मुख्य उत्पाद। इस तरह की गतिविधियों के आधार के रूप में विशेष क्षमताओं के विकास और उपयोग के क्षेत्र में व्यक्तिगत परामर्श, समूह कार्यशालाएं और परामर्श।
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प्रारूप: सीखना और प्रशिक्षण वास्तविक जीवन की स्थितियों के आधार पर होता है, कक्षा में नहीं। कोच के साथ संपर्क दैनिक है, लेकिन छोटा (15 मिनट तक) और प्रासंगिक (एक विशिष्ट स्थिति के लिए)। काम की शुरुआत एक विशेष दो दिवसीय मॉड्यूल से पहले होती है।
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क्षमता का क्षेत्र (अवधि: 1993 - 2013)।
संगठन संरचना विकास।
बाधाओं का विश्लेषण (कंपनी के विकास के छिपे हुए स्रोत)।
कानूनी विभाग (सुरक्षा संरचना) के काम की योजना तैयार करना।
स्टार्ट-अप के लिए सामरिक और मनोवैज्ञानिक समर्थन।
टीम सेटअप (प्रशिक्षण, प्रशिक्षण, कोचिंग)।
वास्तविक स्थितियों पर कर्मचारियों के साथ "विचार-मंथन" करना।
विभाग की व्यावसायिक प्रक्रियाओं की स्थापना।
विशिष्ट कार्यों के लिए बिक्री विभाग कार्य योजना की स्थापना।
जांच, वार्ता, संघर्ष का मनोवैज्ञानिक समर्थन।
दीर्घकालिक अनुबंधों के समापन के लिए कानूनी सहायता।
व्यापार पुनर्गठन (खरीद, अलगाव, विभाजन) के लिए संगठनात्मक और मनोवैज्ञानिक समर्थन।
बातचीत का मनोवैज्ञानिक समर्थन (लेन-देन की उच्च लागत या मूल्य)।
प्रशिक्षण (संचार का विकास; आपत्तियों के साथ काम करना; टीम निर्माण)।
समस्या का निदान व्यक्त करें; छिपे हुए स्रोतों की पहचान
संस्थापकों को सत्ता पर बने रहना सिखाना (भागीदारों, शीर्ष प्रबंधकों, प्रतिस्पर्धियों, राजनीति के साथ संबंधों में)।
व्यवसाय में एक विशिष्ट पद के लिए विचार करने के लिए शीर्ष प्रबंधकों के चयन पर परामर्श।
निकोलाई फेडोरोविच फेडोरोव (1828/1829 - 1903) - रूसी धार्मिक विचारक और दार्शनिक, तथाकथित "रूसी ब्रह्मांडवाद" के संस्थापकों में से एक।
भाईचारे, या दयालुता के बारे में प्रश्न, एक गैर-भाईचारे के कारणों के बारे में, असंबंधित, जो दुनिया की गैर-शांतिपूर्ण स्थिति है और दयालुता बहाल करने के साधनों पर है
अशिक्षित से विद्वान, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष, विश्वासियों और अविश्वासियों के लिए एक नोट
भाग I
1. विस्फोटकों के माध्यम से या, सामान्य रूप से, युद्ध में उपयोग की जाने वाली हर चीज के माध्यम से, बारिश पैदा करने की संभावना की खोज का महान महत्व: ए) भूख से छुटकारा पाने के साधन के रूप में इस खोज का महत्व और युद्ध; बी) भगवान के अस्तित्व के सच्चे प्रमाण के रूप में, कर्म द्वारा प्रमाण, या वास्तव में; ग) लाभ, अटकलों के साधन के रूप में इस खोज के प्रति अमेरिकी रवैये की निन्दा। 2. वैज्ञानिकों का कर्तव्य, जो उनके द्वारा पूरा नहीं किया गया। 3. विनियमन का अर्थ और सार। 4. वैज्ञानिकों की अपने कर्तव्यों को पूरा करने में विफलता गैर-वैज्ञानिकों को विवाद के कारणों और आपदाओं के कारणों के बारे में एक प्रश्न के साथ उनकी ओर मुड़ने के लिए मजबूर करती है। 5. विचार और कर्म के विघटन ने अन्य सभी विघटन को जन्म दिया, जिसमें अमीर और गरीब का विघटन भी शामिल है। वैज्ञानिकों और गैर-वैज्ञानिकों में विघटन मानव जाति की अपरिपक्वता, प्रकृति पर उसकी निर्भरता का कारण है। 6. भाईचारे का प्रश्न व्यावहारिक प्रश्न है; यह बिना किसी अपवाद के सभी के लिए अनिवार्य है। 7. भाईचारे का प्रश्न केवल एक प्रश्न का सूत्रीकरण है, और किसी भी तरह से इसका समाधान नहीं है। वैज्ञानिकों द्वारा इसकी स्वीकृति इस मुद्दे को उठाते हुए एक खोज होगी। 8. कुछ के लिए अकारण (अनिश्चितता) के बारे में और बिना शर्त, घातक, यानी अपूरणीय, गैर-भाई राज्य के अन्य लोगों के लिए कार्य-कारण (नियतत्ववाद) के बारे में; इसलिए, पूर्व के लिए कोई ज्ञान (सैद्धांतिक कारण) नहीं है, बाद के लिए कोई क्रिया नहीं है, लेकिन केवल ज्ञान है, कोई व्यावहारिक कारण नहीं है और केवल सैद्धांतिक कारण मौजूद है। 9. कानूनी और आर्थिक संबंध गैर-भाईचारे हैं। ऐसे रिश्ते से भाईचारे में संक्रमण की शर्तें और वह समय जब ऐसा संक्रमण आवश्यक हो। 10. व्यक्तित्व और लिंग का प्रश्न और जीनस घटकों के द्रव्यमान से व्यक्तित्व का गैर-पृथक होना। 11. भाईचारे के प्रश्न का दोहरा अर्थ: क) ज्ञान को क्रिया में बदलने के अर्थ में इसका सामान्य अर्थ और ख) वैज्ञानिकों के लिए गैर-वैज्ञानिकों की अपील के रूप में इस प्रश्न का अर्थ। 12. बंधुत्व के प्रश्न के सामान्य अर्थ में संकल्प की निर्भरता विद्वान वर्ग के संबंध में इस मुद्दे के समाधान पर निर्भर करती है और भाईचारे के अर्थ में इसके समाधान के मामले में वैज्ञानिकों को लाभ होता है। एक विशेष वर्ग में वैज्ञानिकों के अलगाव का एक आवश्यक परिणाम जो दोष थे: ए) दुनिया को कल्पना में बदलना; बी) स्वयं की किसी भी तरह की मूर्खता; और सी) सम्मोहन (या मूर्खता)। 13. प्रत्यक्षवाद और आलोचना से भाईचारे का सवाल हल नहीं होता और न ही इसे उठाया जाता है। 14. प्रत्येक केवल अपने लिए एक जागरूक, भावना, आत्मा के साथ उपहार में दिया गया है। 15. प्रत्यक्षवाद के अनुसार मोक्ष न केवल असंभव है, बल्कि अवांछनीय भी है; प्रगति का सिद्धांत पुनरुत्थान के सिद्धांत को बाहर करता है। प्रगति को विकास के रूप में समझना, जीव के प्रकार के अनुसार समाज का संगठन, हम एक वयस्क समाज की संभावना से इनकार करते हैं।
16. पुनरुत्थान का सिद्धांत सच्चा प्रत्यक्षवाद है, कार्रवाई के संबंध में सकारात्मकवाद, स्कूल से बाहर निकलना, ऐसा प्रत्यक्षवाद जो अज्ञेयवाद की किसी भी संभावना को समाप्त करता है, अर्थात ज्ञान के लिए दुर्गम कुछ भी। 17. बिना कर्म के ज्ञान से भाईचारे का प्रश्न नहीं सुलझता, मोक्ष नहीं मिलता; केवल ज्ञान पर आधारित कार्य, केवल कार्य के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ और उसमें व्यक्त किया गया ज्ञान ही कल्याणकारी है। 18. जब तक ज्ञान केवल एक प्रतिबिंब है, यह एक नैतिक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति पर विनाशकारी रूप से कार्य करेगा, यह उसे एक जानवर के रूप में कम कर देगा। लेकिन अगर ज्ञान को सत्य होने के लिए एक कर्म की आवश्यकता है, तो सामान्य अच्छा क्या होगा, जब केवल विचार ही बने हों, न कि बोध के? कर्म से ज्ञान सिद्ध होता है और कर्म के बिना ज्ञान से नैतिकता का नाश होता है (अर्थात् निष्क्रिय ज्ञान)। 19. पुरुषों के पुत्रों द्वारा अपनी समग्रता में, यानी बहुमत में जीवन के सर्वोत्तम और सबसे प्राकृतिक उपयोग का प्रश्न।
एमआईपी दुनिया क्यों नहीं है? कुछ के लिए दुनिया केवल मीपा के बाहर क्यों है, जबकि अन्य के लिए न तो माइप में और न ही मीपा के बाहर कोई शांति है?
प्रकृति हमारे लिए माँ क्यों नहीं है, बल्कि सौतेली माँ या गीली नर्स है जो खिलाने से इनकार करती है?
क्या आराम में हर किसी की भागीदारी है, या श्रम में सभी की भागीदारी अनिवार्य रूप से स्वैच्छिक है, एक अंधी शक्ति की अनुभूति में जो अपने आप में भूख, अल्सर और मृत्यु को ले जाती है, इसे जीवनदायिनी में बदलने के श्रम में? ..
१. विनाशकारी वर्ष १८९१ में, जब रूस के अन्न भंडार को बनाने वाले कई प्रांतों में, सूखे से भूख लगी थी, जो स्पष्ट रूप से पुरानी हो गई थी, जब अफवाहें लगातार उठती थीं जो युद्ध की तनावपूर्ण उम्मीद का समर्थन करती थीं, अचानक इसके बारे में पता चला विस्फोटकों के साथ वर्षा करने के प्रयोग, अर्थात्, जिनका अब तक उपयोग किया गया है, कोई कह सकता है, विशेष रूप से बाहरी युद्धों में, साथ ही आंतरिक युद्धों में, जैसे कि क्रांतियाँ, डायनामाइट षड्यंत्र, आदि।
बारिश की कमी के खिलाफ एक उपाय की खोज के साथ सूखे से हमारी भूख का संयोग, और यही वह चीज है जो केवल पारस्परिक विनाश के लिए काम करती है, विशेष रूप से भूख की जरूरत के करीब खड़े लोगों पर एक अद्भुत प्रभाव डाल सकती है, जो एक उम्र में प्रियजनों को युद्ध की स्थिति में सैनिकों के रैंक में बनने के लिए बाध्य किया गया था - और न केवल उनके खिलाफ! .. और वास्तव में, मनुष्य ने प्रकृति के संबंध में, जाहिरा तौर पर, सभी बुराई की, जो वह कर सकता था (थकावट, तबाही, भविष्यवाणी), रिश्तेदार और एक दूसरे (सबसे विनाशकारी हथियारों का आविष्कार और, सामान्य तौर पर, आपसी विनाश के लिए); संचार के मार्ग, जिन पर आधुनिक मनुष्य विशेष रूप से गर्व करता है, और वे केवल रणनीति या व्यापार, युद्ध या सौदेबाजी की सेवा करते हैं; और लेयर्ड प्रकृति को "एक भंडार कक्ष के रूप में देखता है, जहां से जीवन और आनंद की सुविधा के लिए धन प्राप्त करना संभव है, और शिकारी सदियों से इसमें जमा धन को नष्ट और बर्बाद कर देता है।" (खार्कोव के एम्ब्रोस का शब्द, खार्कोव विश्वविद्यालय में बोला गया, "प्राकृतिक विज्ञान की ईसाई दिशा पर।" - "चर्च का नेतृत्व किया।" केवल बुराई। और अचानक, "अंधेरे और मृत्यु की छाया में बैठने वालों" के लिए प्रकाश की एक हर्षित किरण की तरह, वह समाचार जो सब कुछ बदल देता है, अच्छी खबर यह है कि आपसी विनाश के लिए आविष्कार किए गए सभी साधन भूख से मुक्ति का साधन बन जाते हैं, और वहाँ एक आशा है कि एक बार में एक अंत और भूख, और युद्ध, निरस्त्रीकरण के बिना युद्ध का अंत, जो असंभव है। यह अविश्वासियों पर भी प्रभाव नहीं डाल सकता था: एक कुख्यात नास्तिक भी मदद नहीं कर सकता था, लेकिन इसमें ईश्वरीय प्रोविडेंस के निर्देश को पहचान सकता था, सबसे बड़ी बुराई को सबसे बड़ी बुराई में बदलने की संभावना पर वास्तव में ईश्वर का संकेत। और वास्तव में, क्या यह ईश्वर और ईश्वर के प्रोविडेंस के अस्तित्व का सबसे वास्तविक प्रमाण नहीं है, एक पूरी तरह से नया प्रमाण, प्रकृति में केवल उद्देश्यपूर्णता के चिंतन से नहीं, व्युत्पन्न है, बल्कि इससे पहचाना गया है कार्यान्वयनवास्तविकता में उपयुक्तता, वास्तव में!और क्या यह उस व्यक्ति के प्रति सबसे बड़ी, सच्ची ईश्वरीय दया का प्रकटीकरण नहीं है, जो स्पष्ट रूप से अपने पतन की गहराई तक पहुंच गया है, प्रकृति के खिलाफ, अपने भाइयों के खिलाफ पाप किया है और यहां तक कि अस्तित्व, भगवान के अस्तित्व को भी खारिज कर दिया है? .. और आप कैसे नहीं कह सकते: "आप सही हैं भगवान, और आपके सभी तरीके सही हैं।" वास्तव में, भगवान ने रूढ़िवादी लोगों की प्रार्थना सुनी, जो अपने सूखे खेतों पर प्रार्थना करते थे, जानते थे कि वे क्या कर रहे थे (वे नहीं जानते थे) वे क्या कर रहे थे, केवल वे जिन्होंने उनकी इस प्रार्थना का उपहास किया)। और अब, हालांकि, चर्च के पल्पिट से एक आवाज सुनाई देती है: "इस दुस्साहस से डरो, जो तोप के शॉट्स के साथ आसमान से बारिश को आकर्षित करना चाहता है।" (खार्कोव के एम्ब्रोस के शब्दों का समापन।) लेकिन अगर तोप के शॉट्स की बिना शर्त निंदा नहीं की जा सकती है, भले ही वे मौत लाते हैं (बचाव करते हुए, उदाहरण के लिए, मातृभूमि, पितृभूमि), तो उनकी निंदा क्यों करें, जब वे जीवन लाते हैं, तो क्या वे भूख से बचाएंगे ? क्या यह, इसके विपरीत, परमेश्वर की अच्छी इच्छा की पूर्ति नहीं होगी? .. क्या यह दुष्ट निराशावाद और हर्षित संदेह से एक जीवित, प्रभावी विश्वास की ओर मोड़ नहीं होगा, खासकर यदि यह बधिरों को बताया गया हो और चर्च के पल्पिट से अनुचित द्वारा व्याख्या की गई, आस्था के पल्पिट से, जो इंगित करेगी, इस प्रकार, कारण के लिए एक नया मार्ग (नोट 1)।
यह ध्यान नहीं देना असंभव है कि प्रभु ने मनुष्य को बनाने के बाद, उसे पृथ्वी और उस पर जो कुछ भी है, उसका अधिकार करने का आदेश दिया। फिर बादल को उस जगह से दूर क्यों ले जायें जहां से बरसने से नुकसान होगा, उस जगह पर जहां यह बारिश फायदेमंद होगी, यह आपराधिक क्यों है, यह गुंडागर्दी क्यों है, भले ही यह एक अपवित्रता हो भगवान?"।) जब पानी को एक धारा से, एक नदी से सिंचाई के लिए मोड़ दिया जाता है, तो यह भगवान का विरोध नहीं माना जाता है, नदी में नहीं, मनुष्य की जरूरतों के अनुसार नमी को निर्देशित करने का विरोध क्यों होगा? , लेकिन हवा धाराओं में निहित है? इसके अलावा, यह विलासिता के लिए नहीं, आनंद के लिए नहीं, बल्कि उनकी दैनिक रोटी के लिए किया जाता है।
हालाँकि, "ईसाइयों के बारे में" शब्द में निंदा। भूतपूर्व। प्राकृतिक विज्ञान "का मतलब केवल उस खोज का उपयोग करने का तरीका नहीं था, जिस पर अमेरिकियों को स्पष्ट रूप से उम्मीद थी, जो पहले से ही विशेषाधिकारों के बारे में बात करना शुरू कर चुके थे, और जो भूख से बचाने के पवित्र कार्य को अटकलों में बदलना चाहते थे? .. यदि यह ऐसा है, तो कोई न्याय के ज्ञान के आगे झुक नहीं सकता। हमारी आशा कुछ शॉट्स या विस्फोटों के साथ बारिश पैदा करने की संभावना पर नहीं है, बल्कि इस संभावना पर है कि विशाल क्षेत्रों में उत्पन्न प्रभावों के माध्यम से, आर्द्र और शुष्क हवा धाराओं को नियंत्रित करने के लिए, न केवल सूखे से बचाने के लिए, बल्कि विनाशकारी बारिश; यह एक ऐसा मामला है जिसके लिए सभी लोगों की सेनाओं की ठोस कार्रवाई की आवश्यकता है और इसलिए, किसी भी मामले में इसे अटकलों में नहीं बदला जा सकता है। विस्फोटकों के माध्यम से बारिश पैदा करने की संभावना की खोज, अगर यह उस पर रखी गई आशाओं को सही नहीं ठहराती है, तब भी पूरी मानव जाति के लिए पूरी मानव जाति के लिए कार्रवाई के तरीके के संकेत के रूप में इसका महत्व नहीं खोएगा। यह संभव है कि तोपें नमी ले जाने वाली हवा की धाराओं को निर्देशित करने में असमर्थ होंगी, लेकिन इस मामले में, युद्ध में इस्तेमाल होने वाले अन्य साधनों से अन्य साधन मिल सकते हैं। हालांकि, उल्कापिंड प्राकृतिक घटनाओं को नियंत्रित करने के ऐसे साधनों के बारे में, प्रसिद्ध वीएनकराज़िन, लोक शिक्षा मंत्रालय के संस्थापक और खार्कोव विश्वविद्यालय के संस्थापक, पहले ही संकेत दे चुके हैं कि यह एक बिजली की छड़ है जो ऊपरी परतों में उठाई गई है। एक बंधे हुए गुब्बारे पर वातावरण, बाद वाला, यानी एक हवा, गोला, अगर यह अभी तक पूरी तरह से नहीं बना है, तो पहले से ही एक सैन्य उपकरण बन रहा है। वर्तमान समय में सब कुछ युद्ध का कार्य करता है, एक भी खोज नहीं है कि सेना ने युद्ध के लिए अपने आवेदन में संलग्न नहीं किया है, एक भी आविष्कार नहीं है कि वे सैन्य उद्देश्यों के लिए परिवर्तित करने की कोशिश नहीं करेंगे। और अगर सैनिकों को वह सब कुछ लागू करने के लिए बाध्य किया जाता है जो अब युद्ध के लिए भी प्रकृति की शक्तियों के नियंत्रण के लिए लागू होता है, तो इस मामले में सैन्य मामले अपने आप में पूरी मानव जाति के सामान्य कारण में बदल जाएंगे।
2. फसल की विफलता और विशेष रूप से 1891 के अकाल ने अशिक्षितों को वैज्ञानिकों को उनकी उत्पत्ति और उनके आगामी उद्देश्य की याद दिलाने के लिए मजबूर किया: एक पवित्र कर्तव्य के रूप में अध्ययन और साथ ही सबसे सरल, प्राकृतिक और समझने योग्य, और बी) सभी को एकजुट करें , वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, अंध शक्ति के अध्ययन और प्रबंधन में। एक अलग उद्देश्य के प्रति जागरूक होने के लिए, और कोई बात नहीं हो सकती है। दूसरी ओर, इस चेतन सत्ता के नियंत्रण में दी गई और उसके द्वारा नियंत्रित नहीं होने वाली अंधी शक्ति की अपेक्षा करना, केवल अच्छा उत्पादन करेगा, केवल अच्छी फसल देगा, बचकानापन की पराकाष्ठा है, जिसकी अभिव्यक्ति में प्रदर्शन था 1889 में पेरिस और मास्को में फ्रांसीसी प्रदर्शनी, और यह एक वर्ष में भूखे वर्ष 1891 की तरह है। यह कैसे नहीं कहा जा सकता है कि भगवान, जाहिरा तौर पर, हमारे लंबे समय तक अल्पसंख्यक से नाराज थे! .. और वह हमसे कैसे नाराज नहीं हो सकता है, जो अपनी वाचा को पूरा नहीं करते हैं - सत्य के दिमाग में आने के लिए, जिसमें सभी एक हैं। , उसके जैसा पिता में; और हम केवल एक सामान्य पैतृक संबंध में एकजुट हो सकते हैं। विज्ञान को कई अलग-अलग विज्ञानों में विभाजित करने वाले वैज्ञानिक कल्पना करते हैं कि हमारे ऊपर दमनकारी और गिरने वाली आपदाएं विशेष ज्ञान के विभाग में हैं, और सभी के लिए एक सामान्य प्रश्न नहीं बनती हैं, हमारे लिए एक अंधे बल के असंबंधित संबंध का प्रश्न, बुद्धिमान प्राणी, जो हम से कुछ भी नहीं है, के अनुसार - जाहिरा तौर पर, और इसकी आवश्यकता नहीं है, सिवाय इसके कि इसमें क्या नहीं है, इसमें क्या कमी है, यानी शासन, विनियमन का दिमाग। बेशक, हमारे कलह में नियमन असंभव है, लेकिन कलह मौजूद है क्योंकि कोई सामान्य कारण नहीं है; विनियमन में, अंधे प्रकृति की ताकतों के प्रबंधन में, वह महान चीज है जो आम हो सकती है और होनी चाहिए (नोट 2)।
3. न केवल कृषि के लिए, बल्कि कोयला और लोहा निकालने वाले भूमिगत खनिकों के कठिन श्रम को बदलने के लिए न केवल फसल सुनिश्चित करने के लिए उल्कापिंड प्रक्रिया के विनियमन की आवश्यकता है, जिस पर सभी आधुनिक उद्योग आधारित हैं; इस तरह के खनन को बदलने के लिए सीधे वायुमंडलीय धाराओं से ड्राइविंग बलों को निकालने के लिए विनियमन की आवश्यकता है, सौर ऊर्जा से जिसने कोयला भंडार बनाया है, क्योंकि खनिकों की स्थिति इतनी कठिन है कि इसके बारे में भूलना अक्षम्य होगा, और यह उनकी स्थिति है समाज के दुश्मनों, समाजवादियों द्वारा अशांति भड़काने के लिए इस्तेमाल किया जाता है ... इस प्रकार, विनियमन में, उल्कापिंड प्रक्रिया के प्रबंधन में, कृषि और औद्योगिक दोनों मुद्दों का समाधान है।
व्यावहारिक कारण, सैद्धांतिक एक के बराबर मात्रा में, सत्तारूढ़ कारण, या विनियमन है, अर्थात, प्रकृति की अंधी चाल को एक तर्कसंगत में बदलना; वैज्ञानिकों के लिए इस तरह का उपचार आदेश के उल्लंघन की तरह प्रतीत होना चाहिए, हालांकि उनका यह आदेश केवल लोगों के पर्यावरण में अव्यवस्था का परिचय देता है, उन्हें भूख, और अल्सर और मृत्यु से मारता है।
4. अशिक्षित, असंबद्धता के सभी परिणामों को वहन करने के रूप में, एक संपत्ति के रूप में वैज्ञानिकों के लिए असंबद्धता के प्रश्न की ओर नहीं मुड़ सकता है, जो एक ओर, असंबद्धता की सबसे चरम अभिव्यक्ति है, और दूसरी ओर, एक संपत्ति के रूप में जो अपने आप में एक कर्तव्य, क्षमता और रिश्तेदारी को बहाल करने की क्षमता रखता है, एक संपत्ति के रूप में, जिसके हाथों में सभी समझ है, और इसलिए, इस मुद्दे का समाधान है, और जो, हालांकि, न केवल इसे हल नहीं करता है, बल्कि खातिर एक स्त्री की सनक से, निर्माण उद्योग का निर्माण और समर्थन, असंबद्धता की इस जड़ का आविष्कार हर किसी के द्वारा व्यक्त करने के लिए नए और नए साधनों के द्वारा किया जाता है, अर्थात वे स्त्रीलिंग द्वारा उत्पन्न निर्माण की रक्षा के लिए विनाश के उपकरणों का आविष्कार करते हैं। गैर-वैज्ञानिक भी वैज्ञानिकों से असंबद्धता के प्रश्न को संबोधित करने के लिए बाध्य हैं, और यह कर्तव्य न केवल गैर-वैज्ञानिकों के प्रति वैज्ञानिकों के वास्तविक रवैये पर निर्भर करता है, बल्कि विद्वान वर्ग की उत्पत्ति पर भी निर्भर करता है। हम इतिहास के प्रति सच्चे नहीं होंगे, एक अस्थायी व्यापार यात्रा या किसी उद्देश्य के लिए एक आयोग द्वारा वैज्ञानिकों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हुए, जैसे कि 18 वीं शताब्दी के इतिहास और दार्शनिक, जिन्होंने एक समझौते, एक अनुबंध द्वारा राज्य की उत्पत्ति की व्याख्या की, सच नहीं थे। बेशक, यात्रा का कोई कानूनी प्रमाण नहीं है; लेकिन इतिहास में, नैतिक रूप से समझा गया, शहरी संपत्ति को ग्रामीण से अलग करना, शहरी से वैज्ञानिक का अस्थायी व्यापार यात्रा के अलावा कोई अन्य अर्थ नहीं हो सकता है, अन्यथा यह एक शाश्वत विघटन होगा, एकता का पूर्ण इनकार (नोट 3) .
और अगर हम इतिहास के प्रति सच्चे नहीं हैं, एक अस्थायी व्यापार यात्रा द्वारा वैज्ञानिकों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हुए, यदि हम इस बात से सहमत नहीं हैं कि यह वास्तव में कैसे हुआ, तो हम नैतिकता के प्रति सच्चे हैं, अर्थात यह कैसा है अवश्यहोने वाला। वास्तव में नैतिक प्राणी को मजबूरी, आदेश, आग्रह की आवश्यकता नहीं होती है; यह स्वयं कर्तव्य के प्रति सचेत है और इसे अपनी संपूर्णता में प्रकट करता है; यह खुद को एक व्यापार यात्रा देता है, यह नियुक्त करता है कि उन लोगों के लिए क्या किया जाना चाहिए जिनसे यह अलग हो गया है, क्योंकि अलगाव (चाहे वह मजबूर या स्वैच्छिक हो) अपरिवर्तनीय नहीं हो सकता है; हाँ, जिन लोगों से वे उत्पन्न हुए हैं, उनका परित्याग करना, उनकी भलाई के बारे में भूल जाना अपराध होगा। हालांकि, वैज्ञानिकों के लिए ऐसा करने का अर्थ होगा अपने स्वयं के भले, हमेशा के लिए बचे हुए विलक्षण पुत्रों को त्याग देना, शाश्वत भाड़े के व्यक्ति, शहरी सनक के गुलाम और गांवों की जरूरतों, यानी वास्तविक जरूरतों की पूरी तरह से उपेक्षा करना, क्योंकि गांवों की जरूरतें नहीं हैं शहर के प्रभाव से खराब होने वाली एक तत्काल आवश्यकता सीमित है, जिसमें भूख और बीमारियों से अस्तित्व सुनिश्चित करना शामिल है जो न केवल जीवन को नष्ट कर देता है, बल्कि पारिवारिक संबंधों को भी दुश्मनी, शत्रुता के साथ प्यार को बदल देता है। इसलिए, ग्रामीण प्रश्न, सबसे पहले, लोगों के एक दूसरे के साथ असंबंधित संबंध का सवाल है, जो अज्ञानता के कारण अपने रिश्तेदारी को भूल गए हैं; और दूसरी बात, लोगों से प्रकृति के असंबंधित संबंध का सवाल, यानी असंबद्धता, जिसे महसूस किया जाता है, यदि विशेष रूप से नहीं, तो मुख्य रूप से, मुख्य रूप से, उन गांवों में जो इस अंधी शक्ति के साथ सीधे संबंध में हैं; उन शहरों में जो प्रकृति से दूर हैं, बस इसी वजह से वे सोच सकते हैं कि वे इसके साथ वैसा ही जीवन जी रहे हैं।
5. दुनिया का घृणित अलगाव और इससे उत्पन्न होने वाली सभी विपत्तियाँ हमें, अनपढ़ लोगों को, जो काम को विचार से ऊपर रखते हैं (लेकिन सभी के लिए सामान्य बात है, और संघर्ष नहीं), इस नोट की ओर मुड़ने के लिए मजबूर करते हैं असंबद्धता का मुद्दा और इसका मतलब वैज्ञानिकों, और विशेष रूप से धर्मशास्त्रियों के लिए, यानी विचार के लोगों, या विचारों के लोगों के लिए, जो विचारों को कर्मों से ऊपर रखते हैं, रिश्तेदारी बहाल करना है। सभी विभाजनों में, विचार और कर्म का विघटन (जो विशेष सम्पदा का सामान बन गया) सबसे बड़ी आपदा है, जो अमीर और गरीब में विघटन से अतुलनीय रूप से बड़ी है। समाजवाद, और सामान्य तौर पर हमारे समय में, अमीर और गरीब में विभाजन को सबसे अधिक महत्व देता है, यह विश्वास करते हुए कि निश्चित रूप से, इस विभाजन के उन्मूलन के साथ पूर्व गायब हो जाएगा, यानी हर कोई शिक्षित हो जाएगा। लेकिन हमारा मतलब लोकप्रिय शिक्षा से नहीं है, जो गरीबी के उन्मूलन के साथ, वास्तव में अधिक समान रूप से वितरित किया जाएगा, हमारा मतलब है कि ज्ञान और भागीदारी में भागीदारी बिल्कुल सार्वभौमिक है; सभी के ज्ञान में भागीदारी, जिसके बिना वैज्ञानिकों और गैर-वैज्ञानिकों में विभाजन गायब नहीं होगा, केवल गरीबी के उन्मूलन के कारण नहीं हो सकता। जब तक हर कोई ज्ञान में भाग नहीं लेता, तब तक शुद्ध विज्ञान संघर्ष, विनाश के प्रति उदासीन रहेगा, और अनुप्रयुक्त विज्ञान विनाश के हथियारों के आविष्कार द्वारा प्रत्यक्ष रूप से मदद करने के लिए, और परोक्ष रूप से, एक मोहक उपस्थिति प्रदान करके विनाश में मदद करना बंद नहीं करेगा। चीजों के लिए, उपभोक्ता सामान जो लोगों के बीच दुश्मनी लाते हैं। संघर्ष में प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत भागीदारी के बिना, अर्थात् युद्ध में ही, और प्राकृतिक आपदाओं से बाहर खड़े होकर, किसानों द्वारा प्रकृति से संरक्षित, जो इसके सीधे संबंध में है, विज्ञान प्राकृतिक शक्तियों के ह्रास के प्रति भी उदासीन रहता है, जलवायु में बदलाव के लिए, यहां तक कि शहरवासियों के लिए भी सुखद, हालांकि यह परिवर्तन फसल की विफलता पैदा करता है। केवल जब सभी ज्ञान में भागीदार होंगे, शुद्ध विज्ञान, जो अब प्रकृति को समग्र रूप से पहचानता है, जिसमें प्रेषक को असंवेदनशील के लिए बलिदान किया जाता है, संवेदनशील व्यक्ति के प्रति असंवेदनशील शक्ति के ऐसे विकृत रवैये के प्रति उदासीन नहीं रहेगा; तब अनुप्रयुक्त विज्ञान असंवेदनशील शक्ति का भागीदार और सहयोगी नहीं होगा और अंधे, घातक शक्ति को नियंत्रित करने के लिए विनाश के उपकरणों को एक उपकरण में बदल देगा। हेकेल 1
हेकेल अर्न्स्टो(१८३४ - १९१९) - जर्मन विचारक, "अद्वैतवाद" के प्राकृतिक-दार्शनिक सिद्धांत के संस्थापक, ज्ञान के आदर्श, "एक स्पष्ट अभिन्न विश्वदृष्टि" को सर्वोच्च अच्छा माना जाता है। उन्होंने "अद्वैतवादी चर्च" बनाने के लिए अपने विचारों को एक विशेष "अद्वैतवादी धर्म" में बनाने का प्रयास किया।
वह "वैज्ञानिक भौतिकवाद" को पहचानता है और नैतिक भौतिकवाद से इनकार करता है, उच्चतम अच्छा, आनंद, प्रकृति के नियमों की खोज में, ज्ञान में देखता है। आइए मान लें कि ऐसा ज्ञान सभी के लिए उपलब्ध होगा - आनंद क्या होगा? हर जगह हर कोई "सभी के खिलाफ सभी के निर्दयी, अत्यंत घातक संघर्ष को देखेगा।" क्या आप ऐसे नरक का आनंद ले सकते हैं?
दूसरे प्रश्न का समाधान - अमीर और गरीब में विभाजन के बारे में - पहले के समाधान पर निर्भर करता है, यानी वैज्ञानिकों और गैर-वैज्ञानिकों में विभाजन का सवाल (विचार के लोगों और कार्रवाई के लोगों में)। लोगों और कर्म के लोगों में विचार के विघटन के प्रश्न के प्रारंभिक बिंदु के रूप में आम आपदाएं हैं (बीमारी और मृत्यु क्या हैं) और इसे हल करने के लिए, धन या आराम की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सर्वोच्च भलाई, सभी की भागीदारी की आवश्यकता है ज्ञान और कला में, और, इसके अलावा, असंबद्धता के मुद्दे को हल करने और रिश्तेदारी की बहाली के लिए लागू ज्ञान और कला में, यानी वह ईश्वर के राज्य की तलाश करता है।
6. "भाईचारे और दुनिया के गैर-भाईचारे की स्थिति के कारणों" के सवाल से हमारा मतलब उन परिस्थितियों से है जिनके तहत भाईचारे को महसूस किया जा सकता है और यहां तक कि मुख्य रूप से ये शर्तें भी; यानी यह एक व्यावहारिक प्रश्न है, उसी अर्थ में एक प्रश्न है, जैसा कि वे कहते हैं - पूर्वी प्रश्न, उपनिवेशीकरण, पुनर्वास आदि का प्रश्न। यह प्रश्न है कि गैर-से बाहर निकलने के लिए क्या किया जाना चाहिए। भाई राज्य। और इस रूप में, यह प्रश्न मनुष्यों के सभी पुत्रों के लिए अनिवार्य है - और इससे भी अधिक उन सभी पिताओं के लिए जिन्होंने परमेश्वर के नाम पर बपतिस्मा लिया है; यह प्रश्न वैज्ञानिक नहीं है, शोध नहीं है, हालांकि यह मुख्य रूप से वैज्ञानिकों से संबंधित है, क्योंकि ज्ञान, विज्ञान, सैद्धांतिक प्रश्न का प्रश्न पहले से ही व्यावहारिक प्रश्न में एक आवश्यक, पूर्ववर्ती, अभिन्न अंग के रूप में है।
7. गैर-वैज्ञानिकों के वैज्ञानिकों को प्रस्तुत इस नोट में उपरोक्त शीर्षक के तहत जो कुछ भी कहा जाएगा, उसे एक प्रश्न द्वारा, एक प्रश्न प्रस्तुत करके, हम स्वीकार करते हैं, हम उन लोगों की तुलना में अपनी कमजोरी को इंगित करना चाहते हैं जिसे हम इस प्रश्न को संबोधित कर रहे हैं। प्रश्न निःसंदेह उनके नहीं हैं जो जानते हैं, बल्कि वे हैं जो अपनी नपुंसकता से अवगत हैं; और यह चेतना विनय की अभिव्यक्ति नहीं है, सामान्य रूप से प्रस्तावनाओं में, लेकिन गैर-भाईचारे के कारणों की भयानक शक्ति के सामने एक अपरिहार्य विनम्रता, एकीकरण के लिए मजबूर, उन लोगों को मजबूर करती है जिनके लिए यह बोलने का रिवाज नहीं है; उस शक्ति के आगे नम्रता ही है, जिसके आगे सारे हित खामोश हो जाते हैं।
यदि रूस, रूसी विज्ञान, इस प्रश्न को अन्य लोगों से संबोधित करता है जो मानसिक और नैतिक रूप से इससे श्रेष्ठ हैं, तो इन उच्च श्रेणी के लोगों के लिए, उनके गौरव के लिए, इस मामले में कुछ भी आपत्तिजनक नहीं होगा।
एन। फेडोरोव का दार्शनिक सिद्धांत, पूर्वजों, पिताओं के पुनरुत्थान के विचार के अधीन है, जो सभी जीवित पीढ़ियों के मनोरंजन, उनके परिवर्तन और विज्ञान और प्रौद्योगिकी और अंतरिक्ष के माध्यम से प्रकृति की अंधी ताकतों को विनियमित करके भगवान की ओर लौटता है। अन्वेषण, जो भाईचारे और रिश्तेदारी की एक सार्वभौमिक शिक्षा के गठन की ओर ले जाना चाहिए। यह लक्ष्य मानव जाति का सामान्य कारण है।
उत्कृष्ट परिभाषा
अधूरी परिभाषा
सामान्य कारण
एनएफ फेडोरोव (1829 - 1903) के दार्शनिक सिद्धांत को सौंपा गया नाम। शब्द "सुपरमोरलिज़्म" और "पेट्रोफिकेशन" का उपयोग समानार्थक शब्द के रूप में किया जाता है (सभी परिभाषाएँ सशर्त हैं, क्योंकि एनएफ फेडोरोव ने स्वयं अपने विचारों की मौखिक प्रस्तुति को प्राथमिकता दी थी, और उनके व्यवस्थितकरण को उनके छात्रों वी.ए.कोज़ेवनिकोव और एन.पी. पीटरसन द्वारा मरणोपरांत एक व्यापक संकलन कार्य में किया गया था। "द फिलॉसफी ऑफ द कॉमन कॉज", जिसका पहला खंड 1906 में प्रकाशित हुआ था, दूसरा - 1913 में। "वर्क्स" का प्रकाशन?.?। ?? अप्रकाशित तीसरे खंड से)। कुल मिलाकर, फेडोरोव की शिक्षा 19वीं - 20वीं शताब्दी के रूसी ब्रह्मांडवाद की सामान्य मुख्यधारा में है, जो इसके धार्मिक और वैज्ञानिक संस्करणों का एक मूल संश्लेषण प्रस्तुत करती है। मुख्य प्रावधानों में, फेडोरोव के दर्शन की शैली, स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी रहस्योद्घाटन का एक चरित्र है (जो दार्शनिक के व्यक्तित्व की विकसित पौराणिक कथाओं और उनकी तपस्या, दया की कमी, अभूतपूर्व मानसिक क्षमताओं द्वारा सुगम है), को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है आधुनिक समाज के जीवन-मूल्य उन्मुखीकरण की संपूर्ण प्रणाली। स्वयं दार्शनिक के अनुसार, आयुध डिपो मानव जीवन की तीन नींव (नैतिकता, वैज्ञानिक और तकनीकी परिसर, और सामाजिक संगठन) को दुनिया के कुल पुनर्गठन और मानव प्रकृति में एक तर्कसंगत परिवर्तन की दिशा में निर्देशित करने में शामिल है। इस तरह के परिवर्तन का सर्वोच्च लक्ष्य सार्वभौमिक अमरता की उपलब्धि है, ब्रह्मांडीय बलों और अंतरिक्ष की महारत, और अंत में, "पूर्वजों का पुनरुत्थान" या "संरक्षण" उचित - मनुष्य का मुख्य नैतिक कर्तव्य। यद्यपि ओडी की परियोजना "प्राकृतिक जीवन की एक सूक्ष्म भावना" पर निर्भर करती है, प्राकृतिक विकासवादी विकास की सार्वभौमिकता का दावा, फेडोरोव विरोधाभासी रूप से विकास और इतिहास के सहज पाठ्यक्रम को लगभग अप्राकृतिक और विकृत मानता है। केवल मानव जाति का सक्रिय हस्तक्षेप ("सक्रिय विकास" देखें) ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं को उनके उचित पाठ्यक्रम में लौटाता है। सामान्य तौर पर, आयुध डिपो को संश्लेषित करने की पद्धति इस दृष्टिकोण से एक समझ है कि क्या किया जाना चाहिए, जिसके कारण वास्तविकता के बारे में यूटोपियन मकसद, प्रक्षेपी पथ और अडिग निर्णय इसमें अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। सबसे पहले, आयुध डिपो का कार्यान्वयन मनुष्य की वास्तविक प्रकृति की समझ को निर्धारित करता है। एक ओर, इसे सामान्य, मौलिक रूप से सामूहिकतावादी के रूप में परिभाषित किया गया है। सामूहिकता में न केवल सामान्य लक्ष्यों और मूल्यों की सर्वोच्चता, सभी लोगों के रक्त "भाईचारे" की व्यक्ति की मान्यता शामिल है, बल्कि प्रकृति में सामान्य "जीवित प्रवाह" के साथ एक जैविक सर्वव्यापी संबंध की विशेष भावना में भी शामिल है। , पदार्थ और प्राणियों के विकासवादी संबंधों में अपने स्थान को समझने में। दूसरी ओर, एक व्यक्ति का सार दो ड्राइविंग आवेगों, मानस की सहज नींव और व्यक्तिगत प्रेरणा से निर्धारित होता है। यह "मृत्यु की भावना" और "जन्म का भय" है। व्यक्तिगत और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि के लिए इन मुख्य प्रोत्साहनों की पहचान से मानव जाति का ध्यान क्षणिक सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और अहंकारी समस्याओं को हल करने से हटा देना चाहिए। मानव जाति का ध्यान वास्तविक समस्याओं की ओर स्थानांतरित करने की संभावना, यानी ओडी को, "ईस्टर प्रश्नों" के निर्माण और समाधान के माध्यम से महसूस किया जाता है (फेडोरोव ने अपने शिक्षण को "न्यू ईस्टर" भी कहा)। उन्हें सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता के "आवश्यक" और "उचित" गुणों के कड़े विरोध के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: निजी संपत्ति - समाजीकरण, व्यक्तिवाद - "सार्वभौमिकता", राष्ट्रीय-राज्य अलगाव - अंतर्राष्ट्रीयता, यौन भेदभाव - लिंगों की पूर्ण समानता, उपयोगितावाद - "ईस्टर चेतना" की नैतिक कठोरता, प्रकृति के नियमों को प्रस्तुत करना - प्राकृतिक शक्तियों की महारत, आपसी हत्या के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग - जीवन समर्थन बढ़ाने के लिए इसका उपयोग आदि। सबसे सामान्य रूप में, ये सभी विरोध उबालते हैं एक के लिए नीचे: "पुत्रों द्वारा पिता को भस्म करना" - पिता का पुनरुत्थान। "ईस्टर प्रश्न" दूसरी गुणवत्ता के लिए एक साधारण वरीयता और गतिविधि के सार्वभौमिक उपाय और नैतिकता की कसौटी के रूप में इसके दावे द्वारा हल किए जाते हैं। इससे पारंपरिक ईसाई धर्म की आलोचना बढ़ती है, जो कि फेडोरोव के अनुसार, आधुनिक संस्कृति और समाज की नींव है; नतीजतन, सिद्धांत में ही, चर्च के कामकाज में, झूठे रास्ते के लिए पूर्वापेक्षाएँ रखी जाती हैं, जिस पर मानव जाति का गठन हुआ। उसी समय, ओडी के कार्यान्वयन का अर्थ ईसाई धर्म का पूर्ण उन्मूलन नहीं है, बल्कि केवल इसका परिवर्तन है। सबसे पहले, ईसाई विश्वदृष्टि के दो पक्ष आलोचना के अधीन हैं: आंशिक मोक्ष का विचार "और रहस्यमय-एस्केटोलॉजिकल शांतता। OD इसलिए ऐसा नाम रखता है कि यह सार्वभौमिक, सार्वभौमिक मोक्ष के लिए कहता है - अर्थात मृत्यु से मुक्ति फेडोरोव के लिए विश्व इतिहास का परिणाम एक लौकिक त्रासदी नहीं है और एक स्पष्ट रूप से पूर्व निर्धारित घटना है: इसे मानव जाति के संयुक्त प्रयासों से सक्रिय रूप से बनाया जाना चाहिए। वैज्ञानिक और तकनीकी सभ्यता की उपलब्धियों को बहुत खारिज करना। ईसाई संस्कृति के इन पहलुओं के अनुसार, ओ के दर्शन के लिए। पर काबू पाना होगा। परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले सांस्कृतिक संश्लेषण को फेडोरोव द्वारा "सक्रिय ईसाई धर्म" कहा जाता है।
एक समय में, आयुध डिपो के सिद्धांत ने बौद्धिक हलकों में बहुत विरोधाभासी आकलन किए। आधिकारिक रूढ़िवादी, निश्चित रूप से, इस पर नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की - सामान्य रूप से सिद्धांत और विश्व दृष्टिकोण की मूल नींव को संशोधित करने के किसी भी प्रयास के रूप में। जिन लोगों ने सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं को "ईसाई धर्म के नवीनीकरण" की संभावनाओं के साथ जोड़ा, उनमें से महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने की दिशा में इसका पुनर्विन्यास, ओडी के शिक्षण को भी कई समर्थक नहीं मिले। अपरंपरागत धार्मिक विचार के ऐसे नेताओं के साथ फेडोरोव के संबंधों की विशेषता, जैसे वी.एस. सोलोविएव,?। ?. दोस्तोवस्की, एल.एन. टॉल्स्टॉय। पहले और आखिरी में ओ.डी. की परियोजनाओं में पहले दिलचस्पी और सहानुभूति थी, लेकिन फिर उन्होंने कठोर आलोचना और लगभग पूर्ण अस्वीकृति के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया। ?. ?. फेडोरोव के कार्यों को अपने नाम के तहत प्रकाशित करने के लिए उन्हें संबोधित एक प्रस्ताव के जवाब में दोस्तोवस्की व्यावहारिक रूप से चुप रहे (फेडोरोव खुद विचारों सहित किसी भी संपत्ति के बारे में बेहद नकारात्मक थे)। कुल मिलाकर, रूसी दार्शनिक परंपरा में, ओडी के दर्शन के लिए एक अजीब रवैया विकसित हुआ है: दोनों "बाएं" (वैज्ञानिक और भौतिकवाद) और "दाएं" (आदर्शवाद, धार्मिक आंदोलन) शिविर ने स्पष्ट पदों को व्यक्त नहीं किया इस संबंध में, अपने लेखक के उच्च नैतिक और व्यक्तिगत गुणों की चुप्पी या मान्यता को प्राथमिकता देना (लेकिन स्वयं अवधारणाएं नहीं)। जाहिर है, पूर्व ने ओडी में "तकनीकी-रहस्यवाद" और "अवैज्ञानिक कथा" के अस्वीकार्य उद्देश्यों को देखा, जबकि बाद वाले ईसाई आदर्शों के स्पष्ट "प्राकृतिककरण" और "पृथ्वी" को स्वीकार नहीं कर सके। सैद्धांतिक दर्शन की पारंपरिक भाषा में दार्शनिक अवधारणाओं को उजागर करने के लिए फेडोरोव की अनिच्छा, और एक काफी "सामान्य", "लोकप्रिय" भाषा के साथ आम तौर पर ईसाई (मुख्य रूप से समलैंगिक) बयानबाजी के भाषाई संश्लेषण के पालन ने भी एक भूमिका निभाई। समग्र रूप से समकालीनों ने ओडी के विचारों को सतही रूप से माना, और उनकी आलोचना, तदनुसार, प्रकृति में मुख्य रूप से मूल्यांकन और वैचारिक थी। इसके लिए धन्यवाद, इस शिक्षण के उन उद्देश्यों को किसी भी ध्यान से छोड़ दिया गया था, जो प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक-मानवीय ज्ञान के जंक्शन पर सबसे अधिक आशाजनक, प्रमुख समस्याओं से निकटता से जुड़े हुए थे, और कभी-कभी अनुमानित भी थे। यहां, सबसे पहले, यूरोपीय सभ्यता में सामाजिक प्रक्रियाओं के समग्र मूल्यांकन पर ध्यान देना आवश्यक है: ओडी के लेखक इस समस्या को आत्मनिर्भर नहीं मानते हैं, बल्कि ब्रह्मांडीय-सामाजिक-जैविक संपर्क से संबंधित पहलुओं में से एक के रूप में मानते हैं। फेडोरोव द्वारा संपूर्ण आधुनिक सामाजिक व्यवस्था को रक्त से संबंधित और तत्काल आध्यात्मिक संबंधों के टूटने के रूप में माना जाता है, जो लोगों के कुल अलगाव, उनके गुप्त और स्पष्ट विरोध को जन्म देता है। जबकि आदर्श "भ्रातृत्व" है, जो किसी भी अभिजात्यवाद, असमानता और दमन को बाहर करता है। यह एक प्रकार का समझौतावादी साम्यवाद है, जो न केवल "संपत्ति के समुदाय" पर आधारित है, बल्कि लक्ष्यों और उद्देश्यों की एकता के बारे में सामूहिक जागरूकता पर भी आधारित है। समाज का परिवर्तन, बदले में, एक आत्मनिर्भर प्रक्रिया नहीं है, बल्कि सभी बलों और साधनों के समेकन के लिए केवल एक आवश्यक आधार है जो बच्चों के अपने पिता और अंततः पूरे ब्रह्मांड के लिए पवित्र कर्तव्य को पूरा करने के लिए है। साम्प्रदायिक-कम्युनिस्ट अंतःक्रिया को बुद्धि की सारी शक्ति, सामूहिक वैज्ञानिक तर्क और सभी उपलब्ध तकनीकी साधनों को प्रकृति के नियमों के व्यापक ज्ञान और मानव जाति की भलाई के लिए उनका उपयोग करने के तरीकों को निर्देशित करना चाहिए। इससे टी. एस.पी. जीवन और उसके विशेष मानव रूप के विकास का वास्तविक इतिहास ओडी के ढांचे के भीतर एक "सार्वभौमिक कब्रिस्तान" के रूप में प्रकट होता है, उत्तराधिकारियों द्वारा पिछली पीढ़ियों के क्रमिक "भक्षण" की एक निराशाजनक प्रक्रिया। प्रत्येक व्यक्ति कम से कम इस सार्वभौमिक नरभक्षण में अपनी भागीदारी के बारे में कम से कम जागरूक है। यह दोनों "मृत्यु की भावना" (किसी के बच्चों द्वारा अपरिहार्य भक्षण का डर) और "जन्म की शर्म" (माता-पिता की कीमत पर जीने और खिलाने की आवश्यकता की एक प्रस्तुति) दोनों उत्पन्न करता है। कैश कल्चर इन भावनाओं को दबाता है, "भयानक मृत" के बारे में मिथकों का निर्माण करता है या प्रगति के विचार ("नया बेहतर है") की पुष्टि करता है। मुद्दा उनके आधार पर कर्तव्य के प्रति जागरूकता और उसे पूरा करने की इच्छा को शिक्षित करना है। जब मानवता इन भावनाओं और विचारों से प्रभावित होती है, तो इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है: यह पदार्थ के "प्राकृतिक" विकास की उदासीनता है, जिसने मनुष्य में अपना पूर्ण प्रकटीकरण पाया है, और पूर्णता के बारे में सुसमाचार की भविष्यवाणियों की पूर्ति दोनों है। स्वयं मनुष्य द्वारा परिपूर्ण दुनिया का, "नव-आगमन निर्माता" की स्वतंत्र इच्छा में भविष्य की योजना का प्रकटीकरण ... इस प्रकार विकास का मानवशास्त्रीय अर्थ तैयार किया गया है: "हमारे अंदर प्रकृति न केवल स्वयं के बारे में जागरूक होने लगती है, बल्कि स्वयं को नियंत्रित करने के लिए भी शुरू होती है।" इस आंदोलन की धुरी "असंबद्धता" पर काबू पाने और अंतरिक्ष, जीवन और सार्वभौमिक समुदाय को जोड़ने वाले "रिश्तेदारी" संबंधों का निर्माण है। मानव तकनीकी शक्ति, एक ओर, निर्देशित विकास के लिए आधार प्रदान करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह एक बाधा भी प्रस्तुत करती है: प्रकृति पर एकतरफा तकनीकी प्रभाव एक ही नरभक्षण है, अपने स्वयं के बाहरी शरीर का विनाश। सबसे पहले, विज्ञान का एक सार्वभौमिक संश्लेषण प्राप्त किया जाना चाहिए, उनके अलगाव और सुस्ती पर काबू पाने के लिए, और दूसरी बात, विज्ञान को एक नई क्षमता में जीव के "कृत्रिम उपांग" के निर्माण पर नहीं, बल्कि जीव के पुनर्गठन पर निर्देशित किया जाना चाहिए। "सक्रिय ईसाई धर्म" और ओडी का कार्य "प्राकृतिक चमत्कारों में महारत हासिल करने - ऊतक निर्माण" के लिए सैद्धांतिक, नैतिक और व्यावहारिक नींव विकसित करना है। यह आपको भौतिकता की सीमाओं का विस्तार करने, अब तक की अभूतपूर्व मानवीय क्षमताओं (उदाहरण के लिए, अंतरिक्ष में असीमित गति) को विकसित करने और धीरे-धीरे मृत्यु को समाप्त करने की अनुमति देगा। अंततः, जीवित पदार्थ का प्राथमिक संतुलन बहाल किया जाएगा: एक व्यक्ति मूल शारीरिक सामग्री से खुद को बहाल करने में सक्षम होगा, जीव को आवश्यकतानुसार बदल सकता है, आदि। चूंकि सभी मृतकों का "आसन्न पुनरुत्थान" सीमित का सवाल उठाता है ग्रह के जीवन संसाधन, अगला कार्य बाहरी अंतरिक्ष को जीतना है। नई सर्व-एकजुट और विकसित मानवता इस समस्या को हल करने और किसी भी मौजूदा सीमा से परे जाने में सक्षम होगी। यह, फेडोरोव के अनुसार, "स्वर्ग", "नरक" (मृत्यु) और "शोधन" (अस्थायी-सांसारिक अस्तित्व) के ईसाई प्रतीकों का डिकोडिंग है। ओडी की तैनाती की प्रस्तुत तस्वीर का यूटोपियनवाद इसे उल्लेखनीय प्रत्याशाओं से वंचित नहीं करता है, उदाहरण के लिए, आनुवंशिकी, सूचना प्रौद्योगिकी के विकास, और पारिस्थितिक और नोस्फेरिक सोच के गठन से पुष्टि की जाती है। कुल मिलाकर, ओ.डी. का दर्शन?. ?. फेडोरोव, निश्चित रूप से, XX सदी में उभरने के सबसे अनूठे रूपों में से एक है। प्रकृति, समाज और मनुष्य की मानवशास्त्रीय प्रकार की समझ।
