3 функции религии. Функции религии

Функции культуры Будучи сверхсложной системой, культура - и это вполне естественно обладает многофункциональностью, выполняет ряд важных, жизненно необходимых для общества социальных функций. Об одной из этих функций приспособительной у нас уже был повод высказаться.

1. Важнейшие функции жизнедеятельности Мы В 1851 году произошло два события, беспрецедентных для мировой истории. Об одном из них - первой Всемирной выставке в Лондоне - писали газеты всех цивилизованных государств. Другое прошло почти незамеченным и запечатлелось лишь

§ 1. Причины и функции исследования Во второй книге своего восхитительного труда «История» Геродот подробно описывает виды, встретившиеся ему при путешествии в Египет. Река Нил привлекла к себе его внимание:19. Когда Нил выходит из берегов, то не только заливает дельту, но

Основные функции философии Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира,

Субъективно-идеалистический.

Основное звено религиозной проблемы переносят в сферу сознания конкретного человека. Религия существует, как индивидуально-психологический феномен.

Натуралистический.

Существование религии объясняется расколом между телом и душой. Потребность в религии возникает в результате стремления человека достичь гармонии между телом и душой.

Атеистический.

Отражение в головах людей господствовавших над ними внешних сил, прежде всего сил природы. Главная причина - неспособность человека сознательно управлять природными или общественными явлениями.

Кроме того существуют антропологический, социологический, политологический и другие подходы.

Происхождение религии

Первые религиозные верования возникли в период в эпоху верхнего палеолита (40 - 20 тысяч лет до н. э.). Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия - продукт человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, магия, аниматизм, анимизм, фетишизм, шаманизм.

Основные функции религии.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Выделяется следующие наиболее значимые функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, регулятивная, коммуникативная, интегрирующая.

1) Мировоззренческая. Специфика религиозного мировоззрения оказывает существенное влияние на социальные ориентации, установки, настроения людей.

2) Компенсаторная. восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей. Социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, смягчают бедствия обездоленных.

3) Регулятивная. Создает систему норм и ценностей, регулируя при этом не только моральное поведение, но и другие сферы жизнедеятельности человека. Особенно большое значение имеет система норм, образцов, контроля, поощрений и наказаний.

4) Коммуникативная. Религия обеспечивает общение. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Общение друг с другом, общение с Богом.

5) Интегративная. Сплочение единоверцев в рамках отдельной общности, а в определенных исторических условиях эта функция выполняется по отношению ко всему обществу.

2. Типология религий.

1) По количеству богов .

Политеистические. Характерна вера в пантеон богов (древнегреческая, индуизм, джайнизм);

Монотеистическая. Единобожие - вера в одного Бога (ислам , христианство).

2) По степени распространенности .

Родоплеменные (языческие). В них фиксируются особенности социальной организации, экономической структуры и духовного развития родоплеменных союзов. Племенные культы сохранили все основные формы архаичных культов природы, предков. Существуют и сейчас, почти везде, кроме Европы.

Национальные. Возникают в период формирования классового общества. Особенность: они не выходят за рамки определенной этнической общности (даосизм - Китай, индуизм - Индия). Им свойственны детальная ритуализация поведения людей в быту, специальная обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов.

Мировые. Термин применяется к трем религиям: христианство, ислам и буддизм. Возникают в эпоху крупных исторических переворотов. Космополитизм (может существовать в любых условиях), прозелитизм (стремление обратить в свою веру другого вероисповедателя), пропагандистская активность.

3. Первые религиозные верования возникли в период в эпоху верхнего палеолита (40 - 20 тысяч лет до н. э.). Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия - продукт человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, магия, аниматизм , анимизм , фетишизм , шаманизм .

Тотемизм - вера в сверхъестественное родство между определенной группой предметов и людей. Каждый первобытный род носил имя животного, которое было его тотемом. Тотему не поклонялись, его считали прародителем рода. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу, называть его имя. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов.

Магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных символических действий. Подразделяется на вредоносную и лечебную. Аниматизм - одухотворение всей природы в целом и её отдельных явлений в частности. Анимизм - вера в существование духов и душ.

Существует как вера в духов не только умерших людей, но и в духов природных явлений. Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы.

Этот род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах — камнях, деревьях, водоемах и т.п. Шаманизм появляется в период разложения первобытнообщинного строя. Это вера в особых людей, шаманов, которые могут выступать в качестве посредников между человеком и духом, при выполнении особых ритуалов.

4. Магия — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём. В западной традиции такая система мышления отличается от религиозной или научной; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем дискуссий.

Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.

Содержание этой главы, также как и предыдущих, представлено как анализ существующих взглядов на рассматриваемый вопрос с позиции внеконфессионально верующих Богу людей. Следует напомнить, что в рамках курса сравнительного богословия мы рассматриваем целый спектр знаний, необходимых людям для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни. Последнее необходимо для того, чтобы люди овладевали методологией, руководствуясь которой можно уводить общество от катастроф и ошибок к стабильности на основе самоуправления согласно Божиему Промыслу. Только в случае следования Божиему Промыслу можно преодолеть катастрофичность и неправедность. Поэтому основной функцией религии - как обоюдосторонней связи людей с Богом - должна быть функция приведения жизни на Земле к Божиему Промыслу. В этом и цель религии. Самое трудное для большинства людей, это овладение методологией распознания:

· Какая информация предлагается Свыше от Бога, а какая с других уровней - с уровней земной духовной иерархии, созданной людьми.

· Как поступить с предлагаемой Свыше информацией и что она означает в жизни: как осмыслить предлагаемую информацию.

· Как найти в себе силы перестроить приоритеты целей в жизни в соответствии с пониманием поступающей Свыше информации.

· Как заставить себя принять решение об изменении своей жизни в соответствии с тем, что предлагается Свыше после пересмотра приоритетов целей.

· Какими средствами пользоваться для изменения своей жизни и жизни окружающих в соответствие с принятыми решениями.

В соответствие с целью религии () каждый человек должен овладеть методологией управления , поскольку способность самоуправляться и управлять - необходимое (но не достаточное) условие для успешного движения к намеченной цели. Для этого необходимо:

1. Постоянно находиться во внимательности, чтобы не пропускать важные объективные явления жизни, с которыми постоянно сталкивается интеллект индивида во всём многообразии процессов Мироздания, являющиеся в совокупности Языком Жизни, на котором Бог общается с людьми: с каждым на понятном ему языке.

2. Учиться формированию стереотипа (навыка) распознавания жизненных явлений на будущее, чтобы динамично развиваться, учитывая и помня прошлый опыт распознавания и, не топчась на месте, продолжать приобретать жизненный опыт, сталкиваясь с новыми явлениями.

3. Уметь выставлять и формировать иерархически организованный перечень целей (вектор целей), которые хотелось бы достигнуть с жизни в соответствии с вновь распознанными объективными явлениями жизни и на этой основе строить своё поведение (самоуправление) как решение задачи об устойчивости процесса движения согласно перечню целей.

4. Учиться способности моделирования решения задачи движения согласно перечню целей с заданным уровнем качества на базе осознания путей и средств достижения целей.

5. Учиться организации и реорганизации целесообразных управленческих структур, несущих функции управления; осуществлять контроль за ними и их ликвидацию в случае ненадобности.

Для того, чтобы управление и самоуправление людей согласно вышеназванным навыкам стало достаточным для движения к выставленной в религии цели (приведение жизни на Земле к Божиему Промыслу ) цели и средства управления и самоуправления должны быть согласованы с Промыслом. Для этого нужно не только быть внимательным к Языку Жизни и уметь формировать отвлечённые от Божиего Промысла стереотипы распознавания явлений, но уметь соотносить эти стереотипы с целями, которые предлагаются Свыше в Языке Жизни выявленных явлений. Последнее невозможно без согласования своей нравственности с объективной нравственностью , которую Бог избрал для Себя и предлагает людям.

Это так, поскольку результат формирования стереотипа распознавания явления, с которым сталкивается в жизни индивид зависит от мировоззрения и миропонимания индивида. А мировоззрение и миропонимание непосредственно сопряжены с личностной нравственностью. То есть частная цель управления после распознавания того или иного объективного жизненного явления будет выставлена индивидом в соответствии с его нравственностью; в соответствии с нравственностью же будут выбраны и средства движения к выставленной цели.

Следует ещё раз напомнить, что нравственность это - иерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил . В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Религия как обоюдосторонняя связь с Богом, Который общается с людьми на языке жизненных обстоятельств, либо через других людей , предназначена для того, чтобы люди могли ощутить и впоследствии осознать и учесть в жизни, в управлении и самоуправлении следующее:

он прав в своих оценках в сторону сокращения катастрофичности .

Ш В этом случае перезадачи оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе образных представлений индивида относительно данного явления не требуется.

· Когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он НЕ прав в своих оценках того или иного явления, которые им были распознаны ранее. Такие подтверждения выражаются в смещении статистики катастрофичности жизни .

Ш В этом случае относительно данного явления.

· Когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он пропустил либо не определился в отношениитого или иного явления, которые им не были распознаны, но которые несут важную для него и окружающих информацию. Такие уведомления выражаются в повторной демонстрации подобных явлений (либо других явлений на более понятном для индивида языке). В случае отсутствия реакции индивида на демонстрацию каскада повторных явлений (от повторного до многократно повторяющегося) - статистика катастрофичности жизни индивида может сместиться в сторону увеличения катастрофичности - вплоть до самоликвидации стоящего на своём невнимательного индивида .

Ш В этом случае объективно необходима и жизненно важна перезадача оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе образных представлений индивида относительно данного явления .

Ясно что индивид, перезадавая в своей системе образных представлений оценки «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в отношении конкретных явлений с которыми он сталкивается в жизни, согласуя при этом эти оценки с объективными критериями через Язык Жизни - меняет свою нравственность. Поскольку критерии оценок индивид старается согласовать с объективными критериями на основе «вопросов» и «ответов» в обоюдосторонней связи с Богом через Язык Жизни , то нравственность такого индивида должна смещаться в сторону ближе к объективной нравственности, заданной Божиим Промыслом. Поскольку система образных представлений индивида есть не что иное как его мировоззрение (субъективно-образные представления о жизни) , то, меняя свою нравственность, индивид автоматически смещает своё мировоззрение от прошлого субъективизма к объективно правильному ощущению Мироздания. Осмысление информации, полученной в обоюдосторонней связи с Богом в соответствии с перезаданными оценками тех или иных явлений даёт возможность менять миропонимание в соответствии с Божиим Промыслом. В этом - основная функция и назначение религии: менять свою нравственность и мировоззрение в сторону Божиего Промысла, понимать Божий Промысел и принимать действенные меры для проведения Божиего Промысла в земную жизнь в соответствие с пунятым.

Таким образом, религия позволяет людям обрести объективную достаточность , которая в совокупности методологией управления и самоуправления , сведённой выше в этой главе в последовательность этапов согласно Полной функции управления , обеспечивает высокую вероятность безошибочного принятия решений, высокое качество и устойчивость управления по предсказуемости. Это так, поскольку выбор целей и средств управления (в том числе и субъективный выбор смысла жизни - личностное видение смысла жизни; либо вообще отсутствие интереса к этому вопросу) непосредственно зависит от того, насколько объективно правильно сформирован стереотип распознавания жизненных явлений. А стереотип распознавания жизненных явлений формируется на базе нравственных оценок, соответствующего мировоззрения индивида. То есть, как индивид видит, ощущает мир, так он и судит о том или ином явлении.

В то же время в каждой исторически сложившейся религиозной системе - свой стандартный набор взаимных соответствий между описаниями очень широкого спектра жизненных явлений и оценками «хорошо», «плохо», «неопределённо»… Самые распространённые из них те, которые:

· Пришли когда-то с «пророками», основоположниками религий, людьми, признанными «святыми», «учителями», «отшельниками» и прочими.

· Являются последствием конкретных ситуаций, соответствующих жизненным описаниям неких канонических стандартов поведения с их оценками - канонические стереотипы поведения.

Причём большинство исторически сложившихся религиозных систем расходятся в своих нравственно-мировоззренческих оценках одних и тех же стандартных жизненных ситуаций, одних и тех же исторических фактов .

То есть, каждая исторически сложившаяся религиозная система предлагает (и даже навязывает) людям своё мировоззрение и конечно же свой стандартный набор нравственных критериев . И это делается от имени Бога либо исходя из авторитета одного из религиозных основоположников. Задача сравнительного богословия не только сравнить эти мировоззренческие стандарты, но выбрать из них самое лучшее (что действительно могло идти от Бога), отсеяв наваждения людей, вошедшие в религии в разные эпохи вследствие разнообразных обстоятельств.

В настоящее время общепринята следующая классификация функций религии :

· Мировоззренческая, смыслообразующая , которая признаётся основной. Религия, её система нравственных ценностей и то мировоззрение, которое формируется у людей, контактирующих в жизни с исторически сложившейся религиозной системой, придаёт некоторую определённость (в большей или меньшей мере) смыслу и цели жизни людей .

Если обобщить традиционное общерелигиозное (во всяком случае для большинства крупных исторически сложившихся религиозных систем) понимание смысла жизни, то оно сводится к следующему. Идеальная модель человечества, которая часто называется «золотым веком» - цель развития и цель жизни. К «золотому веку» человечество идёт двумя способами: через знания (наука и философия) и через веру (религии). Путь знания ориентирует людей на познание естественных законов мироздания, на основе чего люди преобразуют Землю. Путь веры направляет людей на установление духовной связи с Богом (в некоторых религиях - Абсолют) для внутреннего духовного совершенствования. Причём «золотой век» видится как общество людей, в котором нет бедности и неграмотности, болезней и несчастья, пропасти между богатыми и бедными, войн и насилия…

В принципе такое понимание смысла жизни не противоречит высказанному в этой главе выше. Только следует добавить, что прежде чем вставать на «путь знания» (заниматься науками, а тем более научной практикой) правильно проверить это знание через веру. Но для предотвращения ошибок вера должна действительно способствовать установлению связи людей с Богом, а не направлять людей связываться сомнительными книжно-каноническими “истинами”.

Общий для всех людей смысл жизни - построение на Земле Царства Божиего согласно Его Промыслу - складывается их множества конкретных смыслов жизни каждого из людей, их судеб, конкретных в каждую историческую эпоху.

· Компенсаторская функция . Религиозные нравственно-мировоззренческие постулаты той или иной религиозной системы являются средством, которое принимается людьми для разрешения их внутренних нравственных неопределённостей , возникающих в результате невозможности самостоятельно сформировать эти стереотипы в отношении многих жизненных явлений. После принятия на веру религиозных нравственно-мировоззренческих постулатов, психика неопределившегося до этого индивида как бы успокаивается, а сам индивид принимает для себя религиозные ценности на веру. Таким образом религиозная система с её нравственно-мировоззренческими критериями частично (в той или иной мере) психологически компенсирует зависимость людей от в основном неприятных общественных условий и обстоятельств жизни .

Ясно, что такая «компенсация» объективно хороша лишь в том случае, когда определиться в жизненных ситуациях помогает сам Бог, в результате чего люди обретают объективную достаточность в самоопределении: в какой ситуации индивид оказался, почему и как из неё правильно выбраться.

В противном случае религиозная «компенсация» может сослужить очень плохую службу. Неприятные общественные условия, обстоятельства жизни, психологическая дискомфортность, стрессы сопровождают людей тогда, когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он НЕ прав в своих оценках того или иного явления, которые им были как-то распознаны ранее, демонстрируются его жизненные ошибки. Такие демонстративные подтверждения выражаются в смещении статистики катастрофичности жизни в сторону увеличения катастрофичности - вплоть до самоликвидации стоящего на своём упрямого индивида .

Однако, вместо того, чтобы задуматься, что в жизни что-то не так, понять что и , индивид прибегает к предложенной «компенсации» психологических стрессов с помощью искусственного самоуспокоения субъективными нравственно-психологическими критериями той религиозной системы, которая ему для этого лучше подходит. Такое самоуспокоение может окончиться даже самоубийством.

Исторически «компенсаторские» функции переходили от одной религиозной системы к другой. Ни одна исторически сложившаяся религиозная система не удерживала людей своими нравственно-мировоззренческими «компенсаторскими» возможностями вечно. Одни системы меняли другие в ходе глобального исторического процесса. К тому же ни одна исторически сложившаяся религиозная система не смогла за несколько тысяч лет завоевать весь мир своими «компенсаторскими» возможностями по психологическому успокоению людей. Это о многом говорит: либо все эти системы объективно ущербны в своих нравственно-мировоззренческих критериях; либо человек устроен не совершенным. Сейчас многие учёные настаивают на втором. Но в действительности это не так.

Сама необходимость «компенсации» чего-либо у совершенства возникает лишь тогда, когда это что-либо было отобрано, утрачено, либо не приобретено ранее . В противном случае нечего было бы и компенсировать (возмещать утраченное). Совершенство человека достигается лишь при условии его вхождения в настоящую религию - обоюдостороннюю связь с Богом. В такой религии само понятие «компенсация» - излишне, поскольку Свыше даётся всё что нужно, всегда и во время . Поэтому у совершенного человека изъянов психологического настроя (отклонений строя психики от человеческой нормы), выражающихся в виде стрессов и прочих психологических дискомфортов, которым необходима искусственная «компенсация» не имеется . Для получения всего необходимого для жизненной безопасности Свыше нужен определённый нравственно-мировоззренческий настрой психики. В случае если такой настрой психики индивид в жизни не получил по разным причинам, ему необходимо суметь отыскать объективные нравственно-мировоззренческие критерии , сравнить со своими жизненными нравственно-мировоззренческими критериями и усилием воли начать заняться перезадачей оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе своих образных представлений в соответствии с целью приведения своих жизненных нравственно-мировоззренческих критериев к объективно заданным человеку Свыше. То есть, индивиду надо найти волю изменить свою нравственность и мировоззрение. Такие изменения представляют большой труд: ведь чем больше нравственность и мировоззрение сложившегося индивида расходятся с объективными (которые ещё надо найти, поверить в их существование и попробовать по ним жить), тем труднее менять нравственно-мировоззренческие критерии, которые соответствуют строю психики индивида. Но и этого мало: в процессе смены нравственно-мировоззренческих критериев индивид должен начинать жить согласно тому, что он для себя духовно приобретает. Только начав жить согласно изменённым нравственно-мировоззренческим критериям (в смысле приближения к объективно заданным), индивид получит Свыше необходимую “компенсацию” всех своих жизненных изъянов, которые отразились на строе его психики и создавали психологический дискомфорт вплоть до глубоких стрессов.

Но где найти эти объективные жизненные нравственно-психологические критерии? Каждая существующая исторически сложившаяся религиозная система предлагает свои. И в каждой существующей исторически сложившейся религиозной системе эти критерии не объективны: иначе объективно совершенная система духовно распространилась бы на весь мир. На поставленный вопрос должно отвечать сравнительное богословие.

Если говорить о существующих исторически сложившихся нравственно-мировоззренческих религиозных и идеологических системах, то правильно рассуждать даже не о функции компенсации с их помощью чего-либо объективно необходимого человеку (что отобрано, утрачено, либо не приобретено ранее): в данном случае правильнее говорить о функции регуляции социальных отношений с помощью существующих религиозных систем.

· Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определённых идей, несущих нравственно-мировоззренческие ценности, и веры в них, с помощью стереотипов поведения и традиций, присущих той или иной исторически сложившейся религиозной системе строятся отношения людей в исторически определённом типе общества .

Ф.М.Достоевский в «Братьях Карамазовых» сказал ставшую крылатой фразу: «Если Бога нет, то всё позволено». Действительно, если всё позволено, то управление людьми с вершины из той или иной внутрисоциальной иерархии очень затруднено: по сути это анархия и хаос. А вот выполнение религией регулятивной функции успешно лишь в той мере, в какой эта религия сумела распространить в обществе общезначимые мораль и право и контролирует их соблюдение , с чем связаны законы, исходящие из нравственно-мировоззренческих постулатов данной системы. Именем Бога удобнее всего утверждать угодные иерархии законы. История знает и сугубо атеистические государственные идеологии (как, например, «социализм»), которые тоже навязывали людям общезначимые мораль и право, но ссылки на авторитет основоположников марксизма-ленинизма всё же слабее, чем ссылки на авторитет Бога.

Как показывает история, именем Бога совершались многие преступления. Самые известные из них это - крестовые походы и средневековая инквизиция. Однако, время “жизни” той или иной религиозно-мировоззренческой системы и соответственно время действия регулятивной функции напрямую зависит от того, насколько нравственно-мировоззренческие устои большинства людей соответствуют реальным (то есть, тем, которые проводятся в обществе, а не декларативным, которые записаны в догматах религии или идеологии) нравственно-мировоззренческим установкам той или иной религиозно-идеологической системы.

Из истории известны многие моменты, когда целые народы отказывались от нравственно-мировоззренческих постулатов той или иной религиозно-идеологической системы. Причём зачастую такие системы рушились и вместе с ними рушился государственный строй, духовная надстройка государства. На смену одних религиозно-мировоззренческих систем приходили другие и всё повторялось.

Регулятивная функция религии (идеологии) употребляется в основном теми, кто управляет государством (либо цивилизацией) для поддержки веры людей в «боговдохновенность» властей и для идеологического обоснования действий властей. То есть, религия (идеология) выступает здесь как основное средство управления людьми. Такое общество, чтобы на ввергнуться в хаос нуждается в централизованном управлении. В нравственно-религиозном плане такое общество внешне очень похоже на самоуправляющееся общество людей . Но устойчивость управления таким обществом падает по мере того, как нравственно-мировоззренческие устои большинства людей перестают соответствовать реальным (то есть, тем, которые проводятся в обществе, а не декларативным, которые записаны в догматах религии или идеологии) нравственно-мировоззренческим установкам той или иной религиозно-идеологической системы.

Абсолютная устойчивость и безопасность самоуправления общества может быть достигнута лишь когда большинство людей станут внеконфессионально верующими Богу. Лишь в этом случае можно говорить о самоуправлении общества на основе веры Богу. Но лишь в этом случае регулятивная функция религии - как функция определённой духовной надстройки из людей в обществе, которая следит за соблюдением определённых религией морали и права - будет не нужна, поскольку лишь в таком обществе нет оснований бояться, что оно ввергнется в хаос, если упразднить регулятивную функцию субъективно выстроенной религиозно-идеологической системы. В таком обществе следует говорить уже не о регуляции, а о саморегуляции . В противном случае всякая регуляция взаимоотношений между властями и теми, кем власти пытаются управлять с помощью религии сводится к легитимации действий властей с помощью имени Бога.

· Легитимирующая функция состоит в обосновании придания и даже освящения законного характера определённому типу общественного порядка в государстве либо цивилизации. Легитимация сопровождается тем, что общество обращают к авторитету религии, после чего через веру именем Бога власти делают свои требования к обществу первозначными и как бы законными.

Самый простой и исторически хорошо известный пример религиозной легитимации, когда «милостью Божьей» назначался следующий император, царь, король в государстве. Но только кажется, что это осталось в прошлом. В действительности же и в современном мире легитимирующая функция исторически сложившейся субъективно выстроенной религии действует. Она проявляется в том, что в большинстве современных государств или цивилизаций существует взаимная поддержка друг друга - государства и той или иной исторически сложившейся субъективно выстроенной религиозной системы с её духовной иерархией. Без такой взаимной поддержки ослабевает как государственный режим (нет оснований для его религиозной легитимации), так и духовная надстройка, которая представлена служителями культа (последние теряют поддержку «власть имеющих»). И этот союз выгоден обоим сторонам. Как правило это союз создаётся для взаимной эксплуатации невежественной в вопросах религии и богословия толпы.

· Культуротранслирующая функция - одна из малозаметных для большинства людей но важная функция религии . Дело в том, что даже те, кто считает себя не верующими (либо «верующими от случая к случаю») - а таких в современном мире большинство - незаметно для них самих попадают под духовное влияние той религиозной системы, которая доминирует в их обществе. Это - уже не говоря о том, что такие не верующие люди вынуждены жить под управлением “элит” и по законам государств, которые прошли религиозно-идейную легитимацию (и даже - инициацию, в отдельных случаях). То есть, трансляция (передача) религиозной культуры происходит как для верующих, так не верующим - в обход сознания тех, кто считает себя не верующим . Поэтому остаться в стороне от религиозных вопросов не удаётся никому.

Основными каналами трансляции (передачи) религиозной культуры являются развитие и сохранение из поколения в поколения таких отраслей культуры как архитектура, музыка, живопись, все виды искусств, ремёсла, система образования и воспитания, большая часть наук и естественно современные - СМИ, кино.

Главные последствия для людей от трансляции религиозной культуры в том, что люди, считающие себя убеждёнными не верующими и даже те, кто сознательно не приемлет для себя основные религиозные нравственно-мировоззренческие постулаты, всё равно подвержены их влиянию через основные каналы трансляции, перечисленные выше. И через эти каналы трансляции (как бы производные от первичной религиозной культуры) нравственно-мировоззренческие постулаты доминирующей в обществе религиозной системы становятся достоянием психики большинства людей - в обход их сознания . Людям может не нравится сама религия, но им нравится искусство, архитектура, музыка, живопись, люди учатся в школах и ВУЗах, занимаются ремёслами, смотрят телевизор… и всё это является в той или иной мере производными от религиозной культуры средствами её трансляции в общество .

Понимание религии как социального института невозможно без анализа функций, выполняемых ею в обществе. Социальные функции религии многообразны, выделим основные:

• - регулирующая функция;
• - мировоззренческая;
• - экзистенциальная;
• - интегрирующая;
• - политическая. Опишем их.

Регулирующая функция религии проявляется через воспитательную, ценностно-нормативную роль, выполняемую ею в обществе.

В религиозных учениях, с одной стороны, как указывает М. Флюгер, сконцентрирован нравственный опыт человечества: "Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества... Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется... В глубине всех вер течет поток единой вечной истины".

С другой стороны, религиозные учения включают систему директив - предписаний, регламентирующих повседневную жизнь, и систему санкций, если поведение индивида отклоняется от указанных предписаний.

В качестве примера приведем пищевые запреты.

В Ветхом Завете наиболее отвратительным считается убийство крупного рогатого скота: "Закалывающий вола - то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса". Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса, все же нет сомнений, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пищей. В Книге Бытия Господь говорит: "Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу".

В исламе запрещено есть животных, не имеющих шерсти, и рыб, не имеющих чешуи. Однако в мусульманской традиции также осуждается убийство животных: "И вот сказал Муса своему народу: "О народ мой! Вы сами причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас перед вашим Творцом. И он обратится к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!"". В другом месте, в книге "Так говорил Магомет" сказано: "Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному".

К пищевым запретам следует отнести и запреты на употребление средств, изменяющих сознание. В разных традициях могут запрещаться алкоголь, табак, наркотики и даже кофе и чай. Связано это в целом с представлением об осквернении, которые они приносят. В исламе считается, что в алкогольном опьянении человек не может осуществлять намаз, главную обязанность мусульманина.

На протяжении веков институт религии с успехом реализовывал свои воспитательные задачи. Сверхъестественные санкции, такие как угроза попадания в ад, составляли фундамент общественной морали, поддерживающий принятые модели поведения: "Ежели Бога нет, то все дозволено...".

Постулируемые религиями этические нормы могут принимать юридический характер. Декалог иудаизма строго охранялся еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.

В частности, религия является одним из существенных факторов, регламентирующих экономическую сферу. Религия определяет отношение верующих к труду, потреблению, личной ответственности и планированию будущего. Этносоциолог А. Сусоколов выделяет несколько основных направлений возможного влияния религиозных систем на экономическую жизнь.

Во-первых, религия может определять основные цели деятельности человека. Классический пример такого влияния дают работы М. Вебера о взаимоотношении конфессии и экономического развития. Вебер подразделяет мировые религии по способу отношения к "миру" на три обобщенных типа. Каждый из этих типов дает свою установку, направление социального действия, образ и стиль хозяйственной жизни верующих. Буддизму и индуизму присущи отход от мира. Конфуцианству - приспособление к миру. Для иудаизма, христианства и мусульманства характерно стремление к овладению миром.

Во-вторых, религия может предопределять или лимитировать средства достижения экономических целей. Так, религиозные соображения нередко ограничивали использование таких "средств", как подлог, убийство. Ислам предписывает своим последователям целый ряд конкретных механизмов наследования, торговли, организации фирм.

Что касается православия, то основные особенности его влияния на экономическое поведение были следующими:

православие не запрещало заниматься предпринимательством, получать прибыль и иметь собственность, главное, чтобы человек не нарушал нормы праведного поведения;

Праведное поведение требует от предпринимателей использования прибыли от результатов деятельности не на личное потребление, а для поддержания жизни неимущих, т.е. богоугодных людей; если прибыль превращалась в собственность, которая способствовала жизни в роскоши, то предполагалось, что предприниматель не спасет душу.

Как отмечает В. Липов, в православии можно выделить монашеский и мирской идеалы хозяйственной жизни. Монашеский идеал исключает частную собственность, благо для него лишь потребляемая в общих интересах собственность, распределение осуществляется в соответствии с принципом равенства всех членов общины. Повседневные хозяйственные дела мирян регулируются традиционными нерелигиозными ценностями. Основания веры проявляют себя в системе обрядов и обычаев, в которых причудливо сплетаются христианство и верования древних славян. Содержание и ценности хозяйственной жизни не носят характера этической рациональности, присущего протестантизму, который наделил религиозным содержанием повседневную жизнь.

В-третьих, религиозные институты могут играть самостоятельную экономическую роль (например, монастыри).

В-четвертых, религиозные системы влияют на экономику не только и не столько содержанием вероучения, сколько самим фактом того, что вокруг вероучения формируются устойчивые круги общения. Входящие в них индивиды и семьи разделяют близкие этические нормы и объединены устойчивыми социальными связями, т.е. образуют социальные сети. Это во многом облегчает экономические операции, поскольку делает поведение их участников более предсказуемым, уменьшает в конечном итоге экономические риски и трансакционные издержки. Поэтому очень важно не только то, какие нормы диктует религиозная идеология, но и то, насколько широко она распространена среди населения.

Итак, можно сказать, что религия "имеет нормативное влияние на экономическое поведение индивидов. Помимо того, что она диктует всем своим приверженцам определенные ценности и формирует определенную картину мира, ею регламентируются отношения представителей внутри той или иной конфессии, повышая уровень доверия между ними. Таким образом, религия выполняет важнейшую функцию - формирования социального капитала".

Онтологическая функция помогает человеку обрести смысл жизни через служение Богу, стремление к Богу, соединение с Богом в качестве цели своего существования как соответствие высшему Божественному идеалу. Эта функция реализуется через трансляцию человеку миропонимания (объяснения мира в целом и отдельных вопросов в нем), миросозерцания (отражения мира в ощущении и воспринятая), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная (психологическая) функция состоит в том, что религия способствует внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение. Религия способствует преодолению человеком страха смерти: в христианстве и исламе - через утверждение бессмертия души и ее жизни в ином мире, в буддизме - через бесконечные перерождения в этом мире. Экзистенциальная функция помогает переживать страдания и неудовлетворенность жизнью, сглаживает остроту переживаний.

Интегрирующая функция религии заключается в том, что она способствует единению людей вокруг общих принципов и тем самым развитию общества в определенном направлении. В реализации социально-интегрирующей функции религия использует разнообразные способы воздействия па личность, ее мировоззрение и бытие. Религия срасталась с искусством, наукой, в какие-то периоды даже поглощала их. Сила ее воздействия многократно увеличивалась благодаря использованию эмоционального канала - воздействия на личность, апеллируя не только к разуму, но и к чувствам.

Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей. Средством реализации этой функции становится предоставляемая религией система представлений, ценностей, установок, способная стать основой социальной идентичности индивида и социальной группы. В этом плане "сливаются" психологическая и интегрирующая функции религии. На уровне индивидуального сознания идентичность дает ощущение надежности, стабильности мира, чувство социальной востребованности и поддержки. На уровне группы четкая позитивная идентичность становится основой социальной сплоченности.

Согласно многочисленным оценкам, в условиях специализированного и разделенного городского общества в основе складывающихся социальных образований лежит, как правило, именно принцип принадлежности к той или иной конфессии. Например, по данным социологического исследования, проведенного в США, большинство иудеев заявило, что почти все их друзья - иудеи и что все их браки заключались внутри данной группы, хотя членство иудеев в формальной религиозной ассоциации было значительно снижено. В отличие от иудеев католики имели сильные связи с ассоциацией, но более слабые общинные связи, а белые протестанты показали себя слабее по обоим критериям. Однако существенная часть и тех, и других сообщила, что почти все их близкие друзья принадлежат к тому же вероисповеданию: обезличенность городской жизни усиливала потребность в общинных отношениях и в ощущении сопричастности. Таким образом, распад этнических субсообществ приводит к сохранению религиозности, поскольку в ситуации усиливающейся миграции люди обращаются к религии как к надежному источнику идентичности.

Как свидетельствуют результаты последних эмпирических исследований в России1, уровень религиозности россиян статистически значимо связан с уровнем доверия социальным институтам, в первую очередь - "открытым" институтам (церкви, системе образования), и с силой гражданской идентичности россиян, т.е. с выраженностью и устойчивостью самоощущения в качестве гражданина своей страны, готового содействовать ее процветанию.

Однако сама по себе идентификация - процесс двойственный, предполагающий, с одной стороны, сближение с людьми и идеями одного типа, с другой - отделение различающихся по соответствующему параметру групп. Поэтому и религия, становясь принципом самоидентификации индивидов, способствует не только интеграции внутри одной группы, но и упрочивает границы между разными конфессиональными общностями. Как видно из результатов исследования, выполненного в 2005-2007 гг. под руководством И. М. Лебедевой, уровень религиозности статистически значимо связан с уровнем интолерантности, т.е. нетерпимости по отношению к индивидам и группам, исповедующим иные представления и ценности.

Впрочем, результаты социально-психологических исследований о связи религиозности и предрассудков (в первую очередь этнических) противоречивы: согласно данным исследований в США, у верующих наблюдается больше расовых предрассудков, чем у неверующих. С другой стороны, среди прихожан церкви наиболее верующие были в 24 из 26 случаев менее подвержены предрассудкам, чем просто случайные посетители церкви. По мнению американского социального психолога Д. Майерса, если мы понимаем под религиозностью принадлежность к церкви или готовность, по крайней мере внешне, соглашаться с традиционными верованиями, тогда чем сильнее религиозность, тем сильнее развиты расовые предрассудки2. Но если оценивать глубину религиозности иным способом, тогда у самых набожных людей предрассудки оказываются наименее выраженными - отсюда религиозные корни современного движения за гражданские права, среди лидеров которого много духовных лиц. По выражению Г. Оллпорта, "роль религии парадоксальна. Она создаст предрассудки и уничтожает предрассудки".

Политическая роль религии заключается в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В различные периоды истории человечества власть использовала церковь для управления обществом: религия использовалась для служения делу освящения власти, обожествления правителя и придания ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе можно наблюдать активизацию "религиозности" политиков с целью повлиять на избирателей (православных или мусульман).

Символическая функция религии играет ключевую роль в утверждении и поддержании общих представлений посредством развитого знаково-символического пространства, структурирующего окружающий человека мир - как природный, так и социальный. Священные объекты и ритуалы символизируют общие верования и интересы, служа усилению осознания сопричастности. Ритуалы, требуя выполнения общих действий, служат объединению членов группы, а светские объекты типа флагов, гимнов и других символов освящаются и сами становятся священными символами. Любые религиозные тексты насыщены символами и знаками, несущими глубочайший духовный смысл, часто доступный только сторонникам соответствующего направления (что, кстати, поддерживает и усиливает разделение на "Мы" и "Они", которому служит интегрирующая функция).

Вот несколько примеров, в которых предлагается расшифровка символического содержания религиозного искусства:

"...В. И. Мартынов описывает древнерусское богослужебное пение. Вначале он ссылается на концепцию "трех образов молитвы" преподобною Симеона Нового Богослова. Первый образ: молящийся возводит свой ум на небо, воображая блага небесные, чины ангелов и другие возвышенные и святые образы. Хотя молящийся такой молитвой и может испытывать божественные переживания и даже исторгать из себя потоки блаженных слов, на самом деле истинное соприкосновение с Богом не может быть достигнуто, ибо Бог, превышающий всякий образ и всякое представление, не может быть постигнут пи чувством, ни мыслью. Второй образ: молящийся концентрирует свой ум только на самой молитве, находится "в непрестанной брани с приходящими извне мыслями и чувствами". Здесь каждый фрагмент литургической мелодии, по мнению Мартынова, может иметь множество полифонических интерпретаций. Работа по сведению множества в единство через соблюдение гармонической и числовой пропорциональности части и целого "является воплощением мужественной борьбы с помыслами". Третий образ: ум закрывает за собой дверь от вещей и предметов мира, делается недоступным для умозаключений и чувственных восприятий. Молитвенно водворяя свой ум в сердце, человек вступает в "мистический мрак неведения". Далее Мартынов утверждает: молитва "возведения ума на небо" порождает не богослужебное пение, но музыку с остаточными элементами богослужебной певческой системы (например, музыка барокко). Молитва собирания ума и борьбы с помыслами порождает лишь распавшееся на фрагменты богослужебное пение (западноевропейская полифония XI-XVI вв.). И только молитве водворения ума в сердце соответствует византийское осмогласие, западное григорианское пение и древнерусская богослужебная певческая система.

Это рассуждение знатока богослужебного пения показывает, насколько важно для религиозного человека оценивать звуковую ткань, опираясь исключительно на внемузыкальные переживания, иначе говоря, нате символы, которыми создатель этой ткани пользуется. Чем проще понимание символа, тем (по мнению Мартынова) в музыкальной ткани меньше религиозного чувства и тем ближе эта ткань к искусству. Чем сложнее понимание символа (наивысшая абстракция - постижение "мрака неведения"), тем выше религиозное чувство...

Правоверный мусульманский мистик и теолог, блестящий ученый О. Хайям писал на полях своих научных трудов (видимо, для отдохновения) четверостишия, принесшие ему бессмертие:

Напоите меня, чтоб уже не пилось, Чтоб рубиновым цветом лицо налилось! После смерти вином мое тело омойте, А носилки для гроба сплетите из лоз. И продолжал:

Буду пить я вино до конца моих дней. Чтоб разило вином из могилы моей! Чтобы пьяный, пришедший ко мне на могилу, Стал от винного запаха много пьяней.

И пишет этакое искренне и глубоко верующий мусульманин, которому Коран запрещает пить вино!? Не буду обсуждать верность переводов, ограничусь лишь констатацией: тема наслаждения и неумеренного потребления вина откровенно обозначена в творчестве Хайяма. Поэтому его стихи любят читать за праздничным столом, призывая гостей выпить. Однако Знающие видят в стихах Хайяма не прославление бытового пьянства, а сложную духовную аллегорию. Вино, говорят они. для мусульманских поэтов - это символ Божественного опьянения".